宋朝的陳烈剛開始讀書的時候，對自己沒有記性深以為苦，偶而讀到《孟子》說了，做學問的方法沒有其他的方法，只是希望將放失的心找回來而已。忽然體悟說，我的心無法收回來，那要如何記得呢?於是他就閉門靜坐，一百天都不去讀書了，想深入體悟以靜心收心的方法而將心神集中。當再開始讀書的時候，結果一看書，書中的內容全部都能夠記得很清楚。
這一段有一句《孟子》的開示，就孟子曰，「學問之道無他，求其放心而已矣」。這一段常常我們聽老法師開示，或者在《感應篇彙編》裡面也有這一段，孟子曰，「學問之道無他，求其放心而已矣」。那我們來探討這句經文的意思。那麼這句經文的意思，就是我們了解孟子說，學問要做什麼。就是我們讀書的目的是幹什麼，我們學佛的目的是幹什麼，我們學儒的目的是做什麼，學佛的目的是做什麼，就是斷惡修善，就是轉迷為悟，就轉凡成聖。什麼叫「放心」?就是把迷失的心找回來，返迷歸悟，就是「放心」了，把迷失的心找回來，我們都心外攀緣。
所以這里我們就來引用老法師他在一九九二年，老法師曾經講過這部經，外面好像沒有流通過，叫做《佛說當來變經講記》，這個很珍貴。這是老法師在一九九二年於美國舊金山大覺蓮社所講的，當時是老法師的弟子心惠，這位三寶弟子記錄，景美圖書館韓鍈館長校正。這個大覺蓮社，前幾天老法師才跟我講，我跟師父提到我到福州大覺寺，方丈和尚尼請我跟他們講幾句話，正好大覺寺舉辦八關齋戒佛一共修。那在福州大覺寺，新加坡的談禪老法師的靈骨有奉厝在福州大覺寺，我跟老和尚報告這個事情。老和尚說他知道談禪老法師，也就是在新加坡修得非常好的一位修行人，在城隍廟賣香、賣蠟燭，捐了好幾十萬的美金到美國，就是這個大覺蓮社。
這部經經文不長，但是很契機，在講我們現代，也就是說我們從這部小經，可以發現佛在三千年前就已經看出現代社會的現象，以及現在社會的弊端，包括佛門的現象，佛陀就先預言。本經的經題是《佛說當來變經》，簡單的解釋，「當來」就是我們現代。「變」就是變化的意思，是講現代人人心變化、世界變化，連佛教也起了變化。確實，比如有正信的佛教，有觀光的佛教，有學術的佛教，有迷信的佛教，這就是佛教變化，現在末法時期就是這個現象，所以佛教也變化了。
至於變化之後是好還是壞?修行的人又該如何成就自己的道業呢?《佛說當來變經》正是講我們的自身切身的問題。談到世界的變化，以近二、三十年最為劇烈，老和尚講這個的時候，他那時候還是在一九九二年，現在是二o一八年，相差將近多少?二十年前。老和尚在那邊講的時候就說，近二十年，等於1992年，從一九七o年到一九九二年，老和尚講的意思是說，這二、三十年最為劇烈。那現在更劇烈了。老法師說，難道就是基督教所說的世界末日到了嗎?
那麼我們就引用《佛說當來變經》這部經裡面的一段經文。我們看經文，「爾時，世尊告諸比丘：『將來之世，當有比丘，因有一法不從法化，令法毀滅，不得長益。何謂為一?不護禁戒，不能守心，不修智慧，放逸其意，唯求善名不順道教，不肯勤慕度世之業。是為一事，令法毀滅」。這段在講佛法為什麼會滅掉?當時佛要滅度的時候，魔王來障礙，佛陀不受障礙，最後降魔，魔王派魔兵、魔將、魔女來干擾佛陀入滅，佛陀都不受影響。魔王後來最後沒有辦法勸導佛陀不要入滅，祂甚至以天帝的位子要讓給佛陀，佛陀都不願意。最後魔王講一句話，將來我派我的魔子魔孫就披著你的袈裟，進入你的僧團，進入你的佛門，我來破壞你的佛教。佛陀就流下眼淚，講一句話，獅子蟲身上肉，就有辦法把獅子咬死了，把獅子毀滅掉了。獅子是森林之王、叢林之王，能夠讓獅子倒下去的。我們常常講佛經，講經說法叫做「獅子吼」，為什麼?可以喚醒迷惑顛倒的眾生，所以叫「獅子吼」。那麼獅子是叢林裡面叢林之王，只要獅子一吼，所有的動物全部銷聲匿跡。那麼魔王這麼一講，派魔子魔孫到僧團來，佛陀就說，有辦法毀掉這個獅子，吃掉獅子身上的肉的，就是獅子身上的這個蟲，獅子蟲身上肉。這就是這一段經文，就印證了佛陀當時講的這句話。
所以這一段經文是正宗分的第一段，整個意思以現在人的說法，這是一種預言。簡單的說，佛告訴在場的比丘，將來會有一些比丘，因為不順從於佛的教法弘化，就是不遵守佛陀的教誨。佛陀的教誨是什麼?當時阿難尊者有問佛陀四個問題，佛陀你在的時候，我們以你為師，你不在，我們以什麼為師?佛陀你在的時候，你所講經說法，我們將來會集的時候，要安哪個經名?要怎麼個會集?佛陀你在的時候，我們依你的教化為安住，你不在我們要安住在哪裡呢?第四個，對於這些六群惡比丘，如何對待呢?這四個問題。
第一個問題，佛說，我滅度以後，你們以戒為師，你們遵守戒律，追隨持戒律精嚴的修行人，尊重波羅提木叉視同我在人間。這就是第一個，以戒為師。
第二個，我所講的經教，將來你們會集的時候，要首先安「如是我聞」。
第三個，以什麼為安住呢?依四念處安住，哪四念處呢?三十七助道品裡面，「觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」。所以妙境長老特別推薦說，修行凈土的人要同時修四念處。就是「觀身不凈」，你容易放下身見的執著。「觀受是苦」，五蘊是苦，所有的享受最後都是苦。苦，本來就苦受，樂，到最後樂極生悲，也是苦，「觀受是苦」。「觀心無常」，在還沒有開悟以前，我們這個心是生住異滅，我們這個心是「諸行無常，是生滅法」，所以「觀心無常」。「觀法無我」，沒有一個真正的我，除了我們的真如自性，「生滅滅已，寂滅為樂」，寂滅現前的時候你才見到真我，所以「無我」。你把我執破掉了，你把法執破掉了，你就悟了一切法，「觀法無我」，你破了根本無明，就知道「觀法無我」。你證得無我的時候，就證得不生不滅的自性。這個就是依四念處安住。
那最後一個，對六群比丘，惡比丘，佛陀說，默擯，不要理他就好了。這四個。
有一群、有一些比丘就不遵守佛陀的教法弘化，演變到佛法走向毀滅，使得依法修學的人不能得到佛法的利益。也就是說這些不守戒律的比丘做一個不好的示範，以至於有些想學佛的人，他產生邪知邪見，他不想學佛了，他無法得到佛法的利益。佛陀還特別舉了六樁事情，任何一樁事情都足以令佛法毀滅，這個當然我們是在家居士，我們是護持三寶，但是老法師特別引用這一段《佛說當來變經》，最主要也是勉勵我們注意這六件事情。
第一，「不護禁戒」是指輕視戒律的人不能持戒。經上說，禪是佛心，教下是佛的言語，戒律是佛的行持，假如你捨去戒律，禪跟教就淪為空話了，淪為空談了。佛法不能存在世間，簡單的說，一個因素。佛法不能存在這個世間，簡單的說，一個國家就像靠法治來維系人心以及社會的安全秩序，也就是說，佛教的戒律就像國家的法律一樣，佛教的戒律規範了佛弟子的身心世界如何安住。戒律又像儒家的孔孟，孔子、孟子所提的禮節，我們說禮很重要，儒家強調禮，佛家強調戒律。所以戒律就像儒家孔子、孟子所說的禮，禮節是根本，一旦捨棄了禮節，根本就斷掉了，還談什麼為學之道呢?戒跟禮我們在上一集有探討過，禮很重要，那一段老法師的開示，我們有探討這個問題。所以戒和禮一樣都是根本，重中之重，學佛捨棄根本，還談什麼開花結果呢?還談什麼明心見性，見性成佛呢?這段主要是探討戒律的重要性。
所以你「不護禁戒」等於不護持佛陀，不護持佛法。為什麼戒是學佛的根本呢?佛法無論是大乘、小乘，都建立在戒定慧三無漏學的基礎上。守戒才能生定，因定而開慧。我們說因戒生定，因定開慧，學佛最終的目標就是開智慧，智慧來自定力，也即是來自清凈的平等心。然而唯有持戒才能使心清凈平等，也就是說不守戒，我們的心就會混亂，我們心就會紛紛擾擾，心就不清凈。我們不守戒，我們心就不平等，我們守戒了，心才會跟平等心相應。
戒律的精神，正是印光大師印祖所說的，「諸惡莫作，眾善奉行」。善惡在一念心，一念之間，在一念心。去掉分別、妄想、執著，清凈心自然現前，心地清凈則智慧開啟，佛出世全為此事而來，所以戒律的重要性就在此。所以如果不護持佛制的戒律，也就是你「不護禁戒」，那佛法勢必會衰微，佛法、佛教勢必會滅掉、會毀滅。這第一個，戒為無上菩提本。所以戒，老和尚常強調，戒很重要。第一個，為什麼佛教會毀滅、會衰微?就是第一個，佛的弟子「不護禁戒」。
第二個，「不能守心」。一切法都是由自心變現出來的，心善則萬法皆善，心惡則萬法皆惡。現代社會看起來好像是進步，其實是在倒退，倒退什麼?道德淪喪，戒律鬆弛，人心渙散，道心退轉，這就是倒退。因為以前大家生活安居樂業，現在世界都在動亂之中，原因是現代人心不淳厚，不講道德仁義禮，不講道義，只圖利害關系，有利於自己的才是朋友，不利於自己的就是敵人，大家都是自私自利，大家都不能夠守著善心善念，社會怎麼能夠安定呢?古聖人孟子說了，「學問之道無他，求其放心而已矣」。我們今天為什麼探討這個問題?就是因為這句話，孟子說的，「學問之道無他，求其放心而已矣」。老法師說，這個意思，這句的意思，求學問的方法，「求學之道」，只在收回妄想雜念，如同《彌陀經》裡面所講的，「一心不亂」。所以現在的佛弟子，第二個，「不能守心」，也就不能守住道心。
第三個，「不修智慧」。大家喜歡求福報，「不修智慧」。智慧的反面就是愚痴，愚痴的人不知道自己愚痴，成天顛倒亂想，真假、邪正不分，時常把邪法當成正法。確實，看現在的這些佛教界的亂象，或是一般民眾的信仰，不管是道教的，或是儒家的，時常把邪法當成正法，把正法當成邪法，就老和尚講的聽騙不聽勸，非常可惜。
修智慧有兩種方法，一個是禪定，參禪。第二個，教下所說的，讀誦大乘經典。讀誦大乘也須要懂得要領，否則仍舊落入愚痴。讀經同禪定一樣，專修清凈心。誦經好比石頭壓草，須要字字分明，不能誦經的時候胡思亂想經文的意思。假如有妄念現前，不要管它，繼續念下去，一直把它念下去，念到後來，妄想執著自然就退掉了。你不用去研究經文的意思，你一旦到達智慧現前，自然本性的光明就顯發出來，全部經文的意思你就能夠完全通達明了。這是第三點，「不修智慧」。
第四個，「放逸其意」。現在世人所說的隨心所欲，簡單的說，就是貪瞋痴慢疑諸妄念，這個妄念的心起作用。
第五，「唯求善名」。追求名聞利養，我們現在世間人講說，提高知名度。現代佛教形態也有所變化，現在有宗教式的佛教、學術性的佛教、邪教的佛教、傳統式的佛教。老法師說，還有一種是作秀的佛教，強調廣告，打知名度，大做廣告，活動的時候排場非常熱鬧，十足的迎合現代人。我們台灣最近就發生一個現象，就年輕人非常瘋狂的追逐所謂現代化的宗教，尤其是講禪的，這位居士被稱為某某禪師，最後也因為他自己接受信徒兩部非常奢華的進口轎車，以至於被媒體撻伐得非常地嚴重。這就是什麼?就講究排場熱鬧，迎合現代人，並沒有真正的佛法內涵，這也是亂世的現象，是「唯求善名」。這個在台灣普遍有這種現象，而且會愈來愈嚴重。
反而真正有修持的，像果清律師、宗興律師都默默無聞，出來信眾都不多，一、兩百人。那些講究排場的，甚至說他的師父非常偉大，透過媒體這樣傳播，跟他頂禮，贊嘆他們的師父，透過這樣網路媒體，電視媒體這樣傳播，贊嘆師父。贊嘆師父這樣，反而是十幾萬人，上萬人，而且非常有組織性的。尤其現代的這些所謂新興的宗教，都吸收這些大學生加入，正統、傳統佛教有辦法會，他們就到他門口去發傳單。就是迎合現代人的需要，並沒有真正的佛法內涵。這是第五個，「唯求善名」。
第六個，「不順道教，不肯勤慕度世之業」，這個「道教」不是說我們儒釋道這個道教，就是不順佛陀的教誨，弘法比丘不依佛陀的教誨去修行，只是口裡修行，嘴巴講修行，身行不修。不願意「勤慕度世之業」就是說這些修行人不願意仰慕佛法的利他的志業、利他的事業。「度世」的事業是什麼?眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，這四弘誓願。現代修行人不仰慕四弘誓願，他不願意去做自利利他的事業，末法的修行人修行道心不堅定，對自己的善根不相信，荒廢自度和度化眾生的事業。因為比丘的話，他就必須要怎麼?要自度、要自利、要度他，要度化眾生的這個如來家業。荒廢自度和度化眾生的事業，非常可惜，使得佛法更加的沒落。
以上這六點，是老法師在美國舊金山大覺蓮社，於一九九二年，所開示的《佛說當來變經》裡面的一段經文的開示。那麼這一段，老法師等於是在差不多二十六年前，一九九二年距離現在二o一八年，也等於差不多二十六年前，老法師講的這部經就非常地深入。也是等於老法師差不多那時候還不到七十歲，差不多在六十六歲的時候，老法師講這部經，《佛說當來變經》，老法師開示得非常好。我們在這邊就是因為提到，剛才講到，孟子曰，「學問之道無他，求其放心而已矣」。我們特別引用這一段老法師的開示。
