宗鏡錄略講下冊 (第五十章)
南懷瑾教授講述
第五十章尋物多害喪心病02
『法師十過者』，什麼樣的出家人才稱為法師呢?必須是研究經教，佛經的大小乘、三藏十二部都通的人。以佛教的戒律而言，大法師是佛，其次的法師最起碼是通一部經或一部論。破壞佛法的法師的十種過患有哪些呢?
『一、但外求文解而不內觀修心。釋論雲：有論而無慧，所說不應受』，只曉得研究佛學，文字的解釋很有道理，但自己沒有內觀修心做真正的功夫。所以解釋這段文字說：有理論但沒有真正的功夫所發出來的大智慧，他所說的不應該接受。
『二、不融經息諍趣道，但執已非他，我慢自高，不識見心苦集。』，第二種過患是，不能融會各種經典的道理，平息爭論趨向修道，結果學問越高了，自己主觀的成見也越來越深，堅持自己的理論而批評其他的理論，因此我慢也越來越高，然而卻認不到『見心苦集』，換句話說，學識越高煩惱越大，自己的心念都平靜不了，平息妄念是學佛最基本的功夫。有些哲學家到了最後只好自殺，因為到處都看不慣、到處都不對。
『三、不遵遺囑，不依念處修道，不依木叉住，非佛弟子。』第三種呢?就是法師們光是研究經典而不遵循佛的遺教來修行，不依佛所教的三十七道品的四念處來入道。木叉的翻譯就是戒，小乘的戒律又稱別解脫戒，不依佛所制定的戒律來生活，所以佛說這不是佛的弟子。
『四、經雲非禪不慧，偏慧不禪，一翅一輪豈能遠運。』第四，佛經告訴我們要想修證只有一條路子，那就是修定修慧，打坐不是修定而是練習修定的基本，所謂定，不一定要盤起腿來打坐，真正的佛法若真得了定，不論是行、住、坐、卧乃至跑步、跳舞都要在定中，這才是定。由定而生慧，達到大智慧的成就。
有人常問：佛法的成就是什麼?佛法的成就是大智慧的成就，而不是功夫。但是真正的大智慧一定要功夫到了才能成辦，所以佛經上講：非禪不慧。不修禪定則不能得到真的智慧。『偏慧不禪』，如果只是光通學理的干慧，就沒有真功夫的禪定。『一翅一輪』，定與慧就像鳥的一雙翅膀、車子的兩個輪子，缺一不可。『豈能遠運』，一個出家的法師假使不能定慧等持，哪裡能夠遠大地弘揚、運轉*輪。
『五、法本無說，說破貪求，名利弘宣，寧會聖旨。』第五，真正的佛法沒得話說，因此佛在《金剛經》中說，他沒有說佛法，明明說了四十九年法，有三藏十二部經典紀錄下來，卻說沒有說得一個字。因為真正的無上佛法，一切本空的境界不是文字言語所能到達的。所以說，法本無說。為什麼法師們或是居士的佛學家們要說法呢?『說破貪求』，那就是為了破除一般人貪求世間的名與利。『名利弘宣，寧會聖旨』假如有人說法的動機是為了這兩個字。名與利，那怎能合於佛法聖人的宗旨呢?
『六、貴耳入口出，何利於己，經雲如人數他寶，自我半錢分。』第六點，一般研究佛學的人『貴耳入』，比如我們同學們常說：老師找個時間講什麼課給我們聽，好不好?一天到晚在貴耳入，然後耳朵聽過來，嘴巴就販賣出去了，就會吹了。就這洋『耳入口出』，心中沒有正念。『何利於己』?佛學很熟，但碰到事情就過不了，這樣對自己又有什麼幫他呢?這也是我常講的：『看得破、忍不過;想得到，做不來。』佛經上說這種人整天雖然很辛苦、很用功，但都是在替人家數錢財，自己一點本事也沒有。
『七、無行而宣，何利於他。』，第七種，自己沒有真地修行就隨便信口開河亂講，沒有真正在宣揚一個東西，這樣做不能利己更不能利他。
『八、又多加水乳無道之教，教誤後生。』第八種，有些在講的時候，牛奶里滲了水，不是真牛奶，而且可能還發酵了有酸味，聽進來吃進去可能就腸胃不適，這就是無道之教。『教誤後生』，真正的佛法越來越變質了，而耽誤了後一代。
『九、四眾失真法利，轉就澆漓。』第九種，佛的四眾弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，到了後代，因為真正的佛法沒有了而越搞越糟。
『十、非但不能光顯佛法亦乃破於佛法也。』第十種，凡是研究佛學的不管在家或出家，假如沒有觀心內證。非但不能使佛教弘揚而有前途，而且他自己也在破壞佛法。
這在宋朝時就提出來，有那麼嚴重的情形。然而不只在宋朝，就是在佛在世的晚年已經親眼看到發生這種情形了，這只要研究戒律就看得到，佛在世時就已經吵了不得了。以上是專門批評搞佛學的人。以下則是批評專門講功夫又未能觀心內證的禪師們。
