佛說五無返復經
宋居士沮渠京聲譯
爾時佛在祇樹精舍。與千二百五十比丘俱。時有梵志。在羅閱只國聞舍衛人多慈孝順奉經修道供事三尊。便到舍衛國。見父子二人耕地。毒蛇嚙殺其子。父故耕不視其子。亦不啼哭。梵志問曰。此兒誰子。答言。是我之子。梵志曰。是卿子者。何不啼哭。而耕如故。其人答曰。人生有死。物成有敗。善者有報。惡者有對。愁憂啼哭。何所追逮。設不飲食。何益死者。卿今入城。我家在某處。願過語之。吾子已死。不須持二人食來。梵志自念。此人無返復。兒死在地。情不愁憂。而返索食。此人不慈。無有比類。梵志便行入城。詣耕者家。見死兒母。即便語之。卿兒已死。父言但持一人食來。何以不念子耶。兒母逆為梵志說譬喻言。子者如客。來依人止。來亦不卻。去亦不留。此兒本我亦不喚來。自來過我生。死亦自去。非我力乃便進退。隨其本行。追命所生。又語其姊。卿弟已死。何不啼哭。姊即向梵志說喻言。我等兄弟。譬如工師入山斫材縛筏。水中卒逢大風。吹破筏散。隨水流去。前後分張。不相顧望。我弟亦爾。如是宿命因緣。一時共合會。在一家生。隨命長短。死亡無常。合會有離。我弟命盡。各自隨行。無常對至。隨其本行。不能相救。又語死者婦。卿夫已死。何不啼哭。婦復為梵志說喻言。我等夫婦。因緣共會。須臾間已。譬如飛鳥暮棲高樹。擾擾作聲。向明各自飛去。行求飲食。有緣則合。無緣則離夫婦如是。無常對至。隨其本命。不能相救。又語其奴。汝大家兒死。何不啼哭。奴復說喻。我之大家。因緣合會。我如犢子隨逐大牛。人殺大牛犢子在邊。不能救大牛。無常之命。不可得救。奈何愁憂啼哭。亦無所益。梵志聞之。心惑目瞑。不識東西。聞此國人。孝順奉道。供事三尊。故從遠來。欲得學問。未有善應。而見五無返復人。勞身苦心。遠來至此。了無所益。又問行人。佛在何許欲往問之。行人答曰。近在祇洹精舍。梵志即往到佛所。稽首佛足作禮。卻坐一面。愁憂低頭。默無所說。佛知其意。謂梵志曰。何為低頭。愁憂不樂。梵志白佛言。所願不果。違我本心。是故愁憂也。佛問曰。有何所失。白佛言。我從羅閱只國來。聞此國人孝順奉敬三尊。故從遠來欲得學問。既來到此。見五無返復人。是故愁憂不樂。佛言。何謂無返復者。梵志白佛言。見父子二人耕地下種。子死在地。父亦不愁。反更索食。而反向我說無常事。母婦及姊與奴。都無愁憂。是為大逆無返復也。佛言。不然不如卿語。此之五人。最有返復。知命無常。非愁憂所逮。是故自定。無有愁戚。世間俗人。不識無常。懊惱啼哭。不能自勝。譬如人得熱病。不自覺知。恍惚妄語。良師與葯。熱即除愈。不復妄語。俗人愚痴。愁憂啼哭。不能自解。能知無常。不復愁憂。如熱病癒。此之五人。皆得道證。梵志聞之佛語。即自克責。我為愚惑。不識道義。今聞佛語。如盲得目。冥中見明。
白話文：
世尊在祇樹精舍說法時，羅閱只國有一梵志，聽說舍衛國人大多慈悲孝順，奉經修道，供事三寶。梵志便來到了舍衛國，看到有父子二人在耕田，忽然竄出一條毒蛇，把他兒子咬了一口，兒子登時倒斃。父親見了，仍舊自己耕田，既不去看他的兒子，也不啼哭。梵志很詫異，問老人道：「這是誰家的兒子?」老人答道：「是我的兒子。」梵志道：「既是令郎，那你老人家怎麼也不啼哭，好像什麼事都沒發生一樣呢?」老人道：「人生終歸要死，萬物有生成必有衰敗。人既死了，若是善人，自有他的好報;若是惡人，也自有他的怨對。即使我愁憂啼哭，對於死者又有什麼益處呢?」老人這樣說了，又向梵志打量一番，說道：「我看你這位先生，要到城中去的吧?順便拜託一事：我家在城中某處，請你路過我家時，向我的家人說一聲。兒子已經死了，叫他們送飯時，只送我一個人的飯就行了。」梵志心想，這老頭兒是怎樣一個人呀，竟這樣沒有返復(沒有情義)。兒子死在地下，毫不悲哀，反而只顧自己吃飯。世上沒有情感，不慈愛的人，可能要推他是第一了。
梵志走到城中，找到耕者的家，見到死兒的母親，便告知她：「您的兒子已經死了，他父親叫我帶個口信，只須送一人飯食就行了，為何一點都不顧念父子之情?」那個母親便打了個比喻給梵志聽，說道：「這個兒子托生到我家時，我並沒有招呼他來。現在他自己死去了我也留他不住。譬如旅行的人，路過旅舍，權且寄宿暫為主客;哪天旅客自去，主人當然不能留，也不須留。我們的母子關系也正是這樣。兒子的去來，隨他自己的業緣，我一點都救護不得。」梵志心想，這一對老夫婦怎麼都是一般的硬心腸。這時見到死者的姊姊也在旁，又問那姊姊道：「你的弟弟死了，怎麼你一點不啼哭?」姊姊也用比喻來說明道：「譬如巧手匠人，入山砍得木材，編縛成大木排，放在水中航行。忽然遇著大風，把木排吹散了。那木材便各自隨波流散，彼此不能連結。我們姊弟倆也是這樣。偶然因緣和合，生在一家，但壽命各有長短，死生沒有一定，會合的終須離散。我弟壽命已盡而死，我做姊姊的怎麼能用得出力，救得了他呢?」梵志又對死者的妻子道：「你的丈夫死了，你怎麼也不啼哭呢?」那妻子也說了個比喻道：「譬如空中的飛鳥，夜間偶然停宿在同一高樹枝上，一到天明，各自飛開，尋取飲食。飛鳥有緣則會合在一處，緣盡就各自飛散。我們夫妻也是這樣，業報告終，各隨本命，誰也不能救誰。」梵志又向他的奴僕說：「你的小主人死了，你怎麼不啼哭?」奴僕也說了個比喻道： 「我主人的一家，各有因緣和合起來。我好比一頭小牛，跟著大牛走。人家把大牛殺了，小牛在旁，是沒法救大牛之命的，啼哭有什麼用呢?」
梵志聽得滿肚子不痛快，只恨自己愚昧魯莽，枉自老遠跑到這里來求學。一向聽說舍衛國人是孝順的、奉事恭敬三寶的，豈知到得這里，原來都是無返復(無情無義)的人。這還有什麼可學的呢?於是問過往行人道：「請問佛在哪裡，我想去拜謁他請他開示。」行人答道：「近得很哩，就在祗洹精舍。」梵志即到佛前，稽首作禮已畢，退坐一邊，只是合掌低頭，並不開口請問。佛呢，早已了知他的一切了。為了想開示濟度他，於是故意問道：「你為什麼低了頭，愁憂不樂呀?」梵志道：「只因為希望的事不能如願，違我本心，所以不樂。」佛又問梵志：「你有何失意，只管說來，何必這樣憂愁呢。」梵志答道：「我遠從羅越只國來，聽說此國人民孝順，奉敬三寶，想求學問。豈知到得這里，就遇見五無返復(五個沒有情義的人)。」佛問道：「怎樣的五無返復呢。」梵志道：「我見父子二人耕田下種，兒子被蛇咬死在田頭，那父親也不哀愁，還向我講說無常之事。死兒的母親、妻子、姐姐、奴僕，也都沒有一點悲哀的感情，這不是大逆不道，毫無情義嗎?」佛說：「非也，並非如你所言。這五個人，其實最為返復。他們知道人命無常，非憂愁所能挽回，所以內心自定，無有憂愁悲戚。世間俗人，不識無常，才會懊惱啼哭，不能控制自己的感情。譬如有人得了熱病，自己卻不知道，精神恍惚，胡言亂語。良醫開了藥方，熱病即痊癒，不再胡言亂語。世俗之人因為愚痴，所以才會愁憂啼哭，若能了知無常的道理，即不再憂愁，猶如熱病痊癒。這五個人，都是得道有證悟的人。」梵志聽了佛的話，即自責道：「是我愚痴迷惑，不識得真正的道義，如今問佛所說，真是如盲得視，如暗得明啊。」
