我們學佛之後會發現這個世間很不圓滿，很殘缺。人與人之間有矛盾，善與惡之間有對立。不學佛時好象覺得這個世間很好，學佛之後發現世間有很多與佛法相違之事。
其實學不學佛世間本來如此，有善有惡。不學佛不太關注，也不知何為善惡。學佛之後，有了一定的分辨能力，這些善惡就更明顯了。可以說，是佛法讓我們認清了善惡。那麼學佛之人該怎麼來面對這些善惡問題呢?
可能很多初學佛的人都會很焦慮，甚至越學佛煩惱越多。不學佛好象還好一點，越學佛這善惡的觀念就越發強烈。善惡觀念強烈，就會導致我們心中的是非觀增強，對外面社會的種種現象極為不滿。學佛的人要有智慧來看待這些問題。
一、關於人
【根機不同】
首先從人的角度來看，佛法告訴我們：眾生根機是不一樣的，要知道人有差異，眾生的根機不同，來到這個世間的人是千差萬別的。如同樹上的樹葉一樣，每一片都不同，沒有相同的兩片樹葉，也沒有相同的兩個人。
人有差異，自然就有高低，有好壞，有對錯，有善惡。這是一個客觀事實，是每個人的業力形成的。學佛的人就要有理智，必須看清這一點。
既然每個人都是活在他的因果當中，在承受他自己的果報，我們理智的看待就可以了，不需要去管他人的善惡，我們管好自己。
學佛首先是改善自己，佛法不是用來衡量別人的。我們不能拿著佛教的種種戒律、道德來衡量別人的行為，認為他們這個不對，那個不對。用佛法的要求來衡量、指點別人，隨時用一個尺度來看別人，這樣我們自己就會很煩惱。
學佛是自我改善，自己改正自己。自己改變了，心量大了，境界高了，你再看其他的，心中就會有變化。下面從三個方面來說明，我們如何對待他人。
【尊重他人】
首先，就是要尊重人，人人都有他的因果，人人都在自己的因緣果報當中生存。我們要尊重對方，不論他的好壞。尊重對方，是學佛人最基本的要求，如果以佛的眼光看，佛看一切眾生都是佛，那不僅僅是尊重了，那應是恭敬了，不敢輕視每一個人。
在《法華經》裡面講到一個故事，有一位常不輕菩薩，他在大街上看到每一個人，都會頂禮說：「你當做佛，我不敢輕慢你。」不論這個人好壞與否，他都會向他頂禮。後來很多人很討厭他，扔石頭打他。他就躲得遠遠的，還是繼續頂禮說：「你當做佛，我不敢輕慢你。」
我們學佛就要有這種觀念：一切眾生都有佛性，不管他好壞善惡，他有佛性，他將來也會成佛，我們要尊重對方，不要輕視每一個未來佛。
從佛的角度是要度化一切眾生，我們已經學佛的人，就是先覺者，那麼先覺悟的人應該幫助未覺悟的人。你要度化他，就要尊重他——尊重他的人格，敬重他的佛性。
【慈悲相待】
第二點，我們尊重別人，要度化別人，對人就要有愛心，要有慈悲心。我們有慈悲心，才能感化別人，才能去說服他，勸他改惡向善，甚至來信仰佛法，來念佛往生等。如果我們沒有慈悲心，人家與我們自然就有距離。
當然，凡夫的愛心是很有限的，這時就要多體會佛心了。我們看眾生都是有高低的，凡夫自然以凡夫的心量來面對世間的人。
然而我們看佛，他要普度一切眾生，他有他心通、天眼通、天耳通、神足通，他可以看到一切眾生的前因後果、善惡表象。但是，他毫不計較，也不煩惱，他還要發心去救度這一切眾生。
身為學佛的人就要體悟佛心，體悟佛心之後，我們就會有佛心，會用佛的慈悲心來面對世間的人，去關愛他們。小至家裡的親人、朋友、有緣的人，然後擴大至一切眾生，乃至從人道到六道眾生。
當然，凡夫眾生不可能像佛那樣有廣大的慈悲心，普度一切眾生。我們就從有限的范圍，從有緣的人身上去發揮自己的作用，把佛的慈悲傳給他們，慢慢去感化，可以影響周圍的人來接受佛法。
【包容體貼】
第三點就是要關愛、包容、體貼我們身邊的人。人人都有煩惱，人人都有缺點。作為學佛的人首先知道自己是凡夫眾生，善導大師講：「決定深信，自身現是罪惡生死凡夫。」
反過來看周圍的人呢?大家都是『彼此彼此』啦，都是凡夫眾生。當然，印光大師講了一句話，就是：「看自己是凡夫，看其他人都是聖人。」祖師雖然這麼講，但是我們做得到嗎?很多人都是顛倒啦：看自己是聖人，別人都是凡夫。好像我的修行還差不多，別人都不怎麼樣。
凡夫眾生，要把別人當做聖人是很難的。為什麼呢?佛法裡面有一句話講的很明白：「佛看一切眾生都是佛，眾生看一切佛都是眾生。」我們是眾生，看到佛都會像眾生一樣。你看很多大德高僧，很多佛菩薩示現來到這個人間，我們不知道他是誰。
舉一個事列來說明。在古代有這麼一個事例，曾經有一個出家人很想見彌勒菩薩，他發願在山裡打坐修行三年，希望彌勒菩薩示現給他看一看。三年之後，結果一點消息都沒有。
沒有看到彌勒菩薩，他就有點灰心了。然後就往山下走，走到半途看到一個老太婆在那裡磨鐵棒，他問老太婆：你磨鐵棒幹什麼?老太婆說：我要把鐵棒磨成針。聽到這一句話，他深為感動，就反省自己：一個老太婆為了一根針都有如此毅力，我為了見彌勒菩薩，這才三年算什麼呢?
好，再發心：上山繼續修行三年求見彌勒菩薩。結果三年過後呢?還是沒看到彌勒菩薩。又下山了，下山之時看到一條狗，而且是一條生病的狗躺倒在路邊。它的腿上都灌膿了，而且長了蛆。這位出家人一念慈悲心起，就用自己的嘴把狗腿上的膿吸出來。當他把這件事做完的時候，這只狗突然變成了彌勒菩薩!
這位出家人心想：最初三年我沒有看見您，然後再三年也沒有看到你，沒想到現在見到您。彌勒菩薩說：我隨時隨地都在你的身邊，你在山上時，吐口水都吐到我的身上了，你轉來轉去，我都在你身邊，可是你看不見。老太婆和狗都是彌勒菩薩示現的，只是肉眼凡胎不認識而已。
所以一切眾生，我們看他是凡夫，說不定他就是哪一位菩薩示現的，只是我們不知道。因此印光大師告訴我們：視自己是凡夫，視一切人都是菩薩。這樣可以降服自己的我慢心，不然我們會很高慢，覺得自己修行很好，別人都不如我。
有了這種視一切人為菩薩的心，你看別人的對錯就很方便了，就很自在了。他是菩薩示現的，不用計較，矛盾的心理自然就化解掉了，不過真要把別人都當做菩薩來看，有時是很難的。
如果別人是金剛怒目菩薩，我們承受不了的時候，就會跟菩薩吵起來。如果我們不能把別人當菩薩看待，那起碼有一點我們要注意：我們是凡夫，別人也是凡夫，要尊重對方、體諒對方、包容對方、善待對方，從而感化對方，不要惡心相向。這是對人的問題。
