少講話，多念佛。除非這個話是不得已，能不說的最好不要說，養清凈心、養平等心。少講話，得定;得定，自然發慧。
佛經上說，以真誠心、恭敬心念阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪。這一句佛號念上三年還得了嗎?什麼業障都消掉了。
很多人念佛，念佛裡頭摻雜，有妄想、有雜念，把念佛的功德破壞了。如果念佛的時候把妄念、雜念統統放下，那個效果不可思議。信、願、持名，是念佛的秘訣，「乃善能開演諸佛一切顯密甚深秘要」。
你真正把這句佛號念通了，念到雜念妄念沒有了，一切諸佛的顯密你都能明白。
「行道，經行也。行道誦經，乃天台常行之三昧」。行道是佛門裡的繞佛，圍繞著佛像，或者是圍繞著大殿、圍繞著道場經行。
禮佛一拜，罪滅河沙。
為何要「少講話」
俗語說「口為禍福之門」。人常有「好聊天」之通病，和別人聊天或與自己聊天。與別人聊天，無外乎說人家是非長短;與自己聊天，則是天馬行空、胡思亂想，打妄想。對於學佛之人而言，這兩種都應當克制。
北宋懷深禪師曾告誡世人：「莫說他人短與長，說來說去自招殃。若能閉口深藏舌，便是修行第一方。」現實生活里有些人論人長短，倒也不是出於故意，只是他自己完全不知這是「說是非」，這樣習慣的言行舉止，是無始所帶來的習氣使然。辛辛苦苦修行數十年，卻因為管不住自己的嘴而將福報喪失。
靜坐常思己過，閑談莫論人非，也是就讓我們做到止語。這也是做人的美德，止語可以守住口業，但是也並不是什麼都不能說。說別人的過失，如果是善意的想讓他人改變，這也不會有罪過。但是，如果宣揚別人的過失。誹謗他人，或是帶有怒氣傷人的話語等，就造惡業了。
為何要「多念佛」
說話、聊天，我們幾乎每天都在進行，若要禁語哪怕一小時，對有些人而言，可能都會覺得難受。若三五好友相聚，想要禁語，則更是不可能的。
修行需要時間，平常就要用功，時刻在自己的內心用工夫，人家講話，我們在心裡念佛，自己觀照自己，不要放逸，不要散漫心。念佛就是多培植善根、福德。人之妄念，難以摒息，我們可以將妄念歸於一處，通過念佛消除業障。
虛雲老和尚曾開示道：「佛菩薩豈要人念?只緣眾生障重，佛菩薩指示種種法門。念佛菩薩聖號，不過令眾生澄清妄念，徹見本來耳。」修行容易，修心難，佛菩薩怎麼會要人念呢?佛菩薩慈悲，為眾人提供了念佛這個法門。「佛號投於妄心，妄心不得不凈」，念佛對於我們修心來講，無疑是一服清涼劑。
念佛功德有多種殊勝，「離難獲安勝」，諸佛、菩薩加護念佛者，離諸患難，安慶吉祥;「稱名滅罪勝」，念佛能滅除八十億劫生死重罪;「持念獲福勝」，稱念一聲佛名，勝過以四大部洲的七寶供養佛與阿羅漢的功德;「果感見佛勝」，眾生念佛必定感得見佛的果報;「親迎往生勝」，臨命終時，有化佛、化菩薩放光迎接行者，往生佛土。
念佛方式主要有兩種，一是散心念，二是專心念。散心念可以在任何時候與場合，出聲念或心中默念，都有無邊功德。而專心念，則是在特定的專修期間所修的方法，可以連續、高聲念佛，乃至自聽其聲。印光法師曾勸人以數數念，數數與計數不同，計數是用念珠計算，數數則是每念一句佛號默數一個數目，念到第十句，數到第十，再從第一數起，如此周而復始，也可以達到專注的效果。
是日已過，命亦隨減。世事紛至沓來，稍縱即逝，人生夢幻，猶如電光石火。三界六道，輪回不息如天之浮雲，飄忽不定。若真體會到無常，哪有時間去議論人之短長呢?
人生難求，佛法難聞。少講話，是要提醒我們要少說是非，尤其是在道場、團體之中，少起「諍端」。多念佛，則是避免「群居終日，言不及義」，有一分鐘的時間可以念一分鐘的佛，有三分鍾、五分鍾就可以三分鍾、五分鐘的佛。
