對於學佛的人來說，所有的道德、規範、戒律，更是全部拿來對自己，永遠不是對別人。
因為，我慢排擠他派易，打開心胸借鑒難。
我們對外道的觀念深刻於心, 只愛把佛陀說外道這句話掛在嘴邊輕蔑貶斥乃至仇恨一切，
因為學習其他課程可以幫助自己更好的理解數學。
歷代聖賢，還要向鄉野粗民求教學習，難道說這些鄉民就句句是對，是正道嗎?
不是的。祖師是要得到啟發，對這種理論和看法，從中思考、觀察,、實踐可取的地方。他們的眼裡，沒有派系，只有知識和真理，這是對真理的熱愛和追求。
不論是佛教發現的，道家發現的，儒家發現的，基督教發現的，科學發現的，乃至一切學派發現的，都不是哪一家創造的，更不是哪一家的私有財產，而是全人類的、全體眾生的。
如果佛講述或者不曾講述的知識，由其他學派表述出來就是「外道」，那麼，數學、物理、化學、音樂、美術、人文、國學、國術、醫學、攝影、心理學、金融、電影、生活常識、歷史，大學里教的，一切都是「外道」;生活工作中的，遍地都是「外道」……我們一生之中，從來沒有一天離開「外道」。
聯合國秘書長潘基文先生解釋這段話說：
為人要善於接受所有的人，對於不同的思想、觀念和行為，要兼收並蓄，這才是成就自己。
我們討論的時候，重點不是判斷對方說得對與錯，而是集思廣益，開張聖聽，打開心胸借鑒別人的話，給自己啟發，增長自己 —— 大多數本身也就沒有對錯，而是多個角度。清朝閉關鎖國發展的結果，是落後西方幾百年，最後亡了國。
先賢說：江海之所以能為百穀王者，以其善下之也。
這個意思是說：
保持對知識的謙虛和觀察借鑒態度總是好的——所以，佛家說貢高我慢是障道的因。
修心的最終，是為了明白道理，然後落實到日常生活的一言一行細微之處。
常見我們把注重修心，修心是關鍵這類話掛在嘴上，但就是不實際做——
一句話里的嗔恨輕蔑諷刺尚且管不住，這心修到哪裡去了呢?基本的禮貌沒有，只管暢快發表自己夾雜人身攻擊的「破斥邪見，破斥外道」高論，這心修到哪裡去了呢?
修得最差的人，就是把自己當成佛教的法官，當成一貫正確的知見，脾氣特別大，嘴巴特別尖刻的人。
為什麼呢?
因為佛家講修定，總看別人有過，永遠不會得定，沒有定就沒有修為。
「見世間過」是什麼?他六根著外面的境界相，著相!著色聲香味觸法，裡面生貪嗔痴欲諸想，他才見到世間過。如果不著相，他見不到世間過。自己改自己的過失都來不及，哪裡還能有時間去管別人?
我們佛家還有句話說：有福報的人，從來看不到是非;沒有福報的人，常常看到是非。
法師說：把自己當成一貫正確的佛教里的法官、護法和衛士，好像天下只有你才是真正的學佛者。聽到佛門內一些不如法的事，耿耿於懷，評三說四。雖然你有一定的正知正覺，但滿眼皆是是非，遍地都是「外道」。
要知道，世上一切皆有因果，真修行人不見世間過。你若有對與錯的知見，自己的心就先著了魔，進入了魔境。要知道，就是真有外邊的魔，也沒什麼可怕，應把魔當成幫助你成佛的善知識。
你看眾生的過錯，你永遠污染你自己，你根本不可能修行。你每天若看見眾生的過失和是非，你就要趕快去懺悔，這就是修行業障深重的人，一天到晚都在看別人的過失與缺點。真正修行的人，從不會去看別人的過失與缺點。
聖經上耶穌說：你不要去論斷人，以免自己將來被論斷。你不要去給人定罪，以免自己將來被定罪。
我們總跟人斗諍，很少觀察別人的看法，總急於壓倒別人表達自己更高明的看法，這個心不對。
辯論本身是很好的，但是往往大家辯到最後成了為辯論而辯論，而不是為明理而辯論，一堆嗔心、惡口，斗諍不停，把其他網友也卷進來看嗔恨、看惡口，一起發嗔恨、發惡口，亂成一鍋粥。這樣，實際效果就非常糟糕。
所以，老子說：善者不辯，辯者不善。
孔子則說：
可與言而不與言，失人;
不可與言而與之言，失言。
這個意思是說：
一件事情，你可以和別人好好說清楚，讓別人明白，但是你不跟他說，不讓他明白，這叫做「失人」。
一件事情，你當時和別人沒法說清楚，但是你硬要去說，這叫做失言。
我們可以看看這個「辯」字的構造——
辯字是左右兩個辛，中間一個言。
辛，是什麼意思呢?
辛是象形，在甲骨文里，像古代刑刀，意思是大罪。
所以，老子說： 善者不辯，辯者不善。
言未及之而言，謂之躁。
未見顏色而言，謂之瞽。
翻譯過來就是：
第一種：搶話說。
第二種: 有話不說
第三種: 自顧自說
