《金剛經》 第三十二品 應化非真分
「須菩提。若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施。若有善男子。善女人發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。雲何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。」
這是《金剛經》最後一品，按照一般經文的結構，最後一品是囑累部分，世尊給須菩提和弟子講了這部經文的重要性和為人解說的功德福報。但我們應該如何給他人解說這類純大乘經典呢?：不取於相，如如不動。這幾個字尤其關鍵。為什麼?聽我道來。
這個世界，有積極追求入世的，也有積極追求出世解脫的，前一類是凡夫，後一類我們稱之為修行者，凡夫執於有，修行者執於無(空)。這是基本現狀。凡夫執於什麼有呢?：名利權情，也可以說是財色名食睡，堅定的執取於轉瞬即逝的財富和物質，執取於情感，執取於社會關系，執取於虛妄的名譽和地位。修行者呢?就是要把這些「虛妄」的東西統統化空，統統不理，不僅物質的慾望，也包括心念，不能去執取，不能去分別，不能......
因此，不論是凡夫還是修行者，都是將自身立在邊見之上，要麼是有見，要麼是無見，要麼是色見，要麼是空見。這些，都是在取相!取有無之相就都是無明，根子上來講沒有什麼不同。凡夫有精神煩惱，同樣的，修行人的迷惑也是一大簸箕。也就是我在之前文章《心燈·樞要》中說的：
「凡夫以貪嗔痴作纏縛，修行者以佛法作纏縛。凡夫的無明和修行者的無明都是一樣的，沒有高低。一個執取於在世，一個執取於出世，一個是住塵之幻夢，一個是離塵之戲論。不明本心，萬法成咎。」
因此，我可以負責任的講，無論任何的法師大德，講解大乘無上密意部分，但凡有明確的指向和為其畫像，就都是在牽情掛念，誤人子弟。
那麼，為什麼我們要「不取於相，如如不動」?後面緊接著就是世尊的解釋：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」
要理解這句話，並且沒有偏差，就必須要明白佛經中對於「法」的定義，很多人錯就錯在這里。
佛經中，涵蓋面最廣的，就是這個「法」字。我們見到的物品是法(色法)，我們聽到的聲音是法(色法)，我們起的心念是法(心所有法)，我們的情緒是法(心所有法)，我們閱讀的經文是法(色法)，我們學習的知識是法(心法或色法)，我們的思維邏輯也是法(心所有法或心不相應行法)。按照唯識的定義，法有二義：(1)持存自性;(2)規範它解(不生它想)。也就是但凡有獨特自性並且可以和其它作區分的，一切具象的、抽象的、有的、無的、意識的、物質的，都是法。
那麼，如果我們做一個歸納，把整個宇宙的器世間和有情世間的一切行為、實體、非實體、念、非念進行分類，那麼法的類別有600餘種，再進一步歸納，就是100種法，《百法明門論》就是幫我們逐一講解世間的所有一切法和其法相以及交互流轉關系(唯識)。
那麼這一百種法又分為兩個大類，一類我們叫有為法，一類我們叫無為法，有為法可講可得，無為法可得不可講(以無所得故得)，因為無為法是純出世之法，以入世的所有名言詞句不可能勾畫出出世的「景象」。就如同生存在二維世界的生命體不可能向同伴演示三維世界一樣，無論用任何工具都是偏差的。「如來」、「涅槃」、「實相」、「法身」、「法性」這些都是典型的無為法。
因此，到這里，我們就很清楚，如果我們執取於「不執取名利權情」，色法是可以滅掉，但心法就會升起，這里的心法就是「不執取」。結果你還是在「有」之中。
「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」要完整理解這句話則包含了以下一系列的要義：
(1)對於宇宙(星球、住所、山石水草等器物世間)，全是成住壞空的過程;
(2)我們四大合和的軀體，是生老病死的循壞;
(3)我們當下的心念，是生住異滅的反覆閃現;
因此，整個世間和人生，都是不斷變化的過程，生生滅滅，不堅牢、不恆常、不可執著、不可得為實、無法保留。那麼，自然：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。因為，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。
既然整個世界和人生都是夢幻泡影，那，我們反反複復像摺子戲一般的經歷病痛老死，到底為了什麼?
認識。
通過百千萬劫的，反覆的在夢幻泡影中循環和體悟，去不斷靠近無為法界以認識到世界的本原。最終的彼岸，就是那個人類精神和靈魂的至高境界，也就是如來，也就是清凈法界。只有到達這里，才可以「滅絕」一切分別對待，如實觀照，才可以能所雙泯，才可以將我們的精神與物質融合統一，才可以超越時間和空間的區隔和域界，才能夠以更高的生命體存在形式與整個宇宙進行交互。
「一切有為法。如夢幻泡影。」這一句是不是夢幻泡影?我們又如何破除這個思維圈?
普願沉溺諸有情～速往無量光佛剎
身🙏～身凈意樂道為先
心🙏～心印妙旨三法宣
安🙏～安己守性德彰顯
頓🙏～頓悟般若凈法船
我們造業時，佛則警覺我們;
我們受苦時，佛則拔濟我們;
我們歸命時，佛則攝受我們;
我們修行時，佛則加被我們。
天地不足比其高厚。
