「了義中無上了義」。「了義」是什麼呢?簡單說來，就是分明顯了真實究竟的義理。註解中的「分明顯了」，就是常說的了了分明。其中的「了」字，也即是「了因佛性」中的「了」字。
台教說三因佛性：一正因，即「是心是佛」;二緣因，即「是心作佛」;三了因，即「究竟成佛」。 這三因佛性也有個比方。木中有火，喻正因佛性。上古燧人氏發明了鑽木取火。鑽了木頭才能取出火來，所以鑽木就是緣因佛性。那麼什麼叫了因佛性呢?火出來了，木頭也燒盡了，一切都了了，就是了因佛性。 以下再引證幾段經文。《寶積經》說：「若諸經中，有所宣說，厭背生死，欣樂涅槃，名不了義。若有宣說生死涅槃二無分別，是名了義。」又《涅槃經》說：「依了義經，不依不了義經。」《維摩經》《寶積經》也都有同樣的指示。 所以佛教中「四依」非常重要。「四依」就是依智不依識，依義不依語，依法不依人，依了義不依不了義。
「依智不依識」。我們不能依靠意識。在八識中，眼耳鼻舌身和阿賴耶識都沒有問題，出生毛病的在於第六識和第七識。第六識就是要分別，第七識就是執我。如果依第六識、第七識當家作主，那就是認賊作子。所以要依靠智慧。《大智度論》說：「智乃本心照明之德，可與法性契合。學人宜定止妄識，策發真智。」這就是「依智不依識」的道理。
「依義不依語」。「語」是語言，「義」指實義，即是中道第一義諦。這本來不是文字語言所能表達，所以對於經里的文句，應當深入思維其中的實義，而不是死抓住這一句的語言文字。如果這一句被你執死了，你自己也就被這一句執死了。所以禪宗說死於句下，就是說你在這一句下死了。所以不應該依語言，而是依止其中的真實之義。
「依法不依人」。學法、求法、修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。關鍵是法。凡夫所說，若能契於正法，也應信受奉行。假令有人雖能顯現如佛之相好，但所說不契正法，於其所說，也應舍離，萬不可依靠。我們尋求善知識，不是看他是什麼地位：這位是佛學權威，那位是佛教團體的首長。專去聽這些頭銜，這就是依人。應該不論這些。我們只是看他的法如何，是不是契理契機。 《圓覺經》告訴我們，凡夫想要得成聖道，首須尋求正知正見的人。經雲：「末世眾生將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。」怎麼認清善知識呢?應從他的正知正見，而不是從別的條件來選擇的。
「依了義不依不了義」。都是佛經，經就有「了義」與「不了義」的分別。明白開示中道實相之義的是了義經。《涅槃經》說：「聲聞乘名不了義經，無上大乘乃名了義。」了義經說明究竟真實之理，如煩惱即菩提，一切眾生皆有佛性等。但在小乘法裡頭只是講苦集滅道、十二因緣，不說人人可成佛，只說證阿羅漢，這就是不了義的。 所以說《法華》時就改變了，佛說阿羅漢，那是化城啊!又例如大乘始教，說修行三大阿僧祇劫才可以成佛，但闡提不能成佛。這是因為當時眾生根器不夠，只有這樣說才容易接受。 但到後來開權顯實，就說人人都有佛性，闡提也成佛。這不就是矛盾了嗎?那麼依哪個呀?到底能不能人人成佛呀?我們應依了義教所說，人人有佛性，闡提也能成佛。這是實說。 當我們發現經典中有矛盾，我們只能依了義的經典。凡是宣說中道實相妙理的經典，即是了義經。我們現在正念的《阿彌陀經》，就是以實相作為體性，統統說的是實相，所以是了義教。(《凈土資糧》，黃念祖著，中國書籍出版社)
