老虎真好看
一位仙人收了三個小徒弟跟隨他學道。仙人考慮世間的誘惑太大了,使人無法專心修道,以至於半途而廢。於是將小徒弟帶進深山裡,不使他們接觸到染污的社會。小徒弟們慢慢成長,到了十七八歲的時候,仙人想要檢驗自己的成果,於是帶著小徒弟們下山。
小徒弟們跟著師父走在繁華的都市,凡事都感到新鮮,尤其是那些衣袂飄香、面貌柔媚的女人,最引起他們的注意。當小徒弟在觀看街道的女人時,仙人就呵斥說:「不可以看,那是吃人的老虎。」觀光了一天,回到山裡,仙人就問小徒弟們說:「今天到都市裡觀光,你們最大的收獲是什麼?什麼最好看?」三個徒弟不約而同地說:「吃人的老虎最好看!」
仙人用心良苦,將小徒弟送進深山,怕他們受到紅塵的污染。然而人對於美色的喜愛,不是眼不看、耳不聽就能斷除。
情慾的勢力像洪水猛獸,會淹沒吞噬我們的身心,使我們在千尺的愛河中載浮載沉。情慾像玫瑰,人們往往只看到它的艷麗,卻看不到它身上的針刺。
菩薩名「覺有情」,即是透徹人間情愛無常幻化的本質,不再被心牢囚禁,而能隨緣自在。
任何時代、任何一個團體都會有好的一半,也有壞的一半,就像這世間,一半好人,一半壞人;一半白天,一半黑暗;一半男人,一半女人……都是一半一半的。即使在佛陀領導的清凈美好的僧團,也會有一些不美好的事情發生。
有一天趁著佛陀登座說法時,戰遮女把自己扮成孕婦,企圖破壞佛陀的名譽。講堂內大眾正鴉雀無聲,聚精會神地聆聽佛陀演說妙諦,戰遮女突然站起來,嗲聲嗲氣地指著佛陀說:
「釋迦!你滿口的慈悲道德,但是我肚子里的孩子,你打算怎樣?」
深信的弟子們一聽驚慌失色;信心不堅定的弟子,開始動搖起來。但是佛陀神色不變,心平氣和繼續說法。
戰遮女一看佛陀如此不為所動,於是跳跳嚷嚷,想要擾亂清靜的道場。就在蹦跳之間,藏在衣內,綁著小盆子的繩子斷裂,小盆子咚咚咚地滾了出來,惡毒的計謀暴露無遺,戰遮女羞慚地抱頭鼠竄。
外道一看陷害佛陀的伎倆失敗,仍然不死心,又慫恿一位名叫孫陀利的女子,經常出入祗園精舍,以誣害清凈的僧團。孫陀利甚至被外道所殺,嫁禍於僧團,但是佛陀以大智慧使得元兇就擒,洗除了冤枉。
佛陀以不動的心,面對善惡各半的娑婆世界,任它生,任它滅,不起分別,不生憂惱。他明白沒有黑暗,就沒有光明;沒有罪惡,就沒有善美,外在世界的是非善惡沒有一定的標準,隨之起舞,便是不明此理,更而造作接踵而來的罪業,輪回復輪回。
只需不動心,外離相,內不亂,便能超越一半一半的糾葛,照見清明的本性。
把門守好
眼、耳、鼻、舌、身、心六根就是我們的門戶。
佛教《百喻經》里有一則故事:有一個主人僱用了一名愚笨的傭人,有一天,主人有事外出,便交待傭人好好照顧門。傭人信誓旦旦地告訴主人:我會好好照顧門的。
主人出去以後,這個傭人聽說不遠的村莊有人在唱歌、演戲,心裡很想去看,可是又想著主人出門時交待的話。正在猶豫不決,忽然想到一計,主人要我把門顧好,這個簡單,把門卸下來,用條繩子把它綁在身上,橫豎我把門顧好就好了,我還是可以去看戲啊!
這個僕人果真把門卸下來,綁在身上,就去看戲了。結果,因為沒有門,小偷光明正大登堂入室,把家裡的東西都偷走了。
主人回來大發雷霆,責怪僕人沒有把門照顧好,這個僕人卻理直氣壯地說:「有啊!你看,我還把門背在我的身上。」
我們的眼、耳、鼻、舌、身、心六根就是我們的門戶,如果我們沒有守護好,就會讓六根的門戶大開,讓色、聲、香、味、觸、法六塵境界,污染了我們的清凈本性,把心裡的功德與財富,統統偷走了。
愚痴的僕人貪看一場戲,自以為聰明地背起大門,就是安全無虞,不也像我們一樣,貪看眼前的是非恩怨的一場戲,自以為萬無一失,輸掉的不止是時間、金錢。最重要的是,盜賊劫去我們清明的覺性,讓我們貪戀根塵的幻境,以幻為真,以苦為樂,以穢為凈,以無常為常。
選自《禪定治亂心》