孟子在這里點題，這是政治哲學最重要的中心，「徒善不足以為政，徒法不能以自行」，這是一個大原則。
一個人，一件事，尤其是政治，光有善心沒有辦法從事政治;光是仁慈，沒有辦法管理人，沒有辦法替眾人服務。就等於佛家的一句話，「慈悲為本，方便為門」。但是還有兩句相反的話，所謂「慈悲生禍害，方便出下流」，慈悲有時生出禍害來了;有時候將就一下，給他一個方便，結果就出下流。所以專門一味只講仁慈，沒有方法，這個仁慈是沒有用的，「徒善不足以為政」，這是不行的，尤其是從事政治。
我們這里同學好人特別多，善人特別多，學佛念《金剛經》，都學成善男子善女人了。不過，善歸善，不能做事，要做事的時候，是非善惡不能混淆，不能馬虎，徒善就不足以為政，所以要有規矩，要有方法。
「徒法不能以自行」，你光講規矩，光講方法，也不行啊!像我們有些同學辦事，「老師叫我這麼辦」，回來我就罵他，你不曉得變通嗎?做事情那麼呆板。所以「徒善不足以為政，徒法不能以自行」，這是歷史上的一大原則。
好了，這里我們看出一個東西。從戰國以後幾千年的帝王政治，都是根據這兩句話的原則。現在的年輕人喜歡跟在人家的屁股後面亂跑，自由啊，民主啊，什麼叫自由?什麼叫民主?都沒有弄清楚。尤其美國式的自由怎麼來的?要注意哦，先要研究一下美國的文化怎麼來的。美國有個人自由主義的思想，有資本主義的自由思想，民主也分好幾個形態，這是美國式的民主自由。民主自由的基礎是建立在法治上，所以不要跟在人家屁股後面亂跑，自己應該仔細研究，然後回來再看自己歷史上的政治哲學，才能了解我們幾千年來的政治體制，儘管是帝王政治制度，內容卻是真民主，當然要找出許多證據來。西方的民主到現在，看起來是民主的體制，但它的內容是真獨裁，乃至集體的獨裁更厲害，更難辦。
過去歷史上，當然例子非常非常多。歷史上有名的漢唐政治，真正的內容並不是儒家的路線，尤其是漢朝的政治，是走道家的路線，「內用黃老，外示儒術」，表面上是儒家的路線，實際上這兩句話還是欺人之談;真正漢唐的政治，用的是雜家霸術，外表摻和了儒家的仁義、道家的道德，是個綜合性的。所以假使我們研究自己的歷史，不懂這個關鍵，不懂這個竅門，那就被歷史騙住了，是書沒有讀通。
細讀幾千年的歷史，會發現一個秘密。每一個朝代，在其鼎盛的時候，在政事的治理上，都有一個共同的秘訣，簡言之，就是「內用黃老，外示儒術」。自漢、唐開始，接下來宋、元、明、清的創建時期，都是如此。內在真正實際的領導思想，是黃(黃帝)、老(老子)之學，即是傳統文化中的道家思想。而在外面所標榜的，即在宣傳教育上所表示的，則是孔孟的思想、儒家的文化。
到了清朝，康熙、雍正、乾隆，這幾個皇帝，都有著作，老實講他們那些著作，比漢、唐、宋代的著作還要好，對於雜家、霸術、權術等，他們全套都懂。而且受佛學禪宗、律宗的影響，這也是文化史上的奇跡，但卻為一般歷史學者所忽略、輕視過去了。在康、雍、乾三代，是「內用佛老，外示儒家」，這是絕對正確的事實，只可惜後世一般人，對禪佛之學太過生疏，反而不能學以貫通，自被成見所瞞了。
講到「徒善不足以為政，徒法不能以自行」，就使我們聯想到帝王政治的原則。不但過去帝王政治，都是以這兩句話為中心，今後社會的民主政治也是一樣，實際上對於個人也是一樣，所以我們要特別注意。
譬如說，我們在座許多學佛修道的人，我經常說笑話，看到年輕人學佛修道我就害怕，一個一個修得都是善男子善女人，善得都過了分。
但是，徒善不足以修道，徒善也不足以成佛，因為學佛是要講行履的，也要講方法的。但是徒法也不能以自行，所以這兩句話照樣可以套用，一點都不錯，講個人修養也是一樣，換句話說，我們看了這兩句話，談到個人做人，甚至於國家天下為政，就是要靈活地運用。
所以青年同學們特別注意，這也是為人處世的準則，推而廣之，對於一個工商界的領袖，一個團體的領導人，乃至政治上的領導人，「徒善不足以為政，徒法不能以自行」這兩句話是天經地義的原則，不能違反，也不可以違反。你看《百丈清規》的內容，再把釋迦牟尼佛的戒律翻開來看一看，都不出《孟子》這個原則。所以古今中外的聖人，他們的智慧，他們的原則都是相同的，什麼叫做世間法?哪個是出世法?大智慧的人，世間出世間一定是合一的，是一樣的。
一般人都認為孔孟之道是呆板的，只講仁;其實有個秘密，現在把它揭穿。仁道的密宗在什麼地方呢?就是這兩句話。那些專門愛人、仁慈，連螞蟻都不敢踩的，不叫仁，因為徒善不足以為政，這是孟子所反對的，徒法不能以自行，誰懂啊?其實後世漢唐宋元明清，每一個開創的帝王，都懂孔孟的仁政，都了解仁政並不是呆板的仁義思想。這兩句話就是孟子的密宗。
