我們為什麼會有煩惱，就是因為我們不能斷除自己的無明。無明是什麼?無明就是不明白。不明白就會有習氣，比方說我對這個人不了解，我就會對他有看法;我對這件事情沒有經過調查，我就會認為它是錯的，這就叫無明習性，因為你對事物的錯誤看法造成了你對人的一種不平等。所以學佛人要懂得，首先要了解，了解是能夠開悟的前期。當你開悟的時候，你一定是已經了解了它;當你能夠解決這個事情的時候，你一定認識到了問題的性質，並明白了道理，所以才能了解它。
希望大家能夠學佛得到法喜，法喜就是學佛中充滿的喜悅。所以從物質到理念，都可以證明這個世界上沒有一成不變的東西。當你學佛了，這個事物就隨著你的心願在變化;當你不學佛了，這個事情又不隨你的心願在變化，一直隨著命運的改變而改變。
菩薩慈悲心悲憫眾生，給予我們救度，我們要好好珍惜佛法。過去我們經常講，「佛法難聞，今已聞;人身難得，今已得」。當我們得到了佛法之後，我們皈依正道，我們勸人為善，諸惡莫作，眾善奉行，我們學習佛法開了智慧，我們要堅持好好地學下去，就會得到無量無邊的法喜。
學佛還要注意一點，要無瞋罣心去學佛，就是要沒有恨人家的心，沒有罣礙人家的心去學佛，你的心會常樂慈行。也就是說你會永遠沒有恨人家的心和罣礙之心，這個時候你的心就非常的快樂，而且你經常會很慈悲的去幫助別人。我們可以做到沒有瞋恨心，但是我們很難做到無罣礙心，我們對自己的父母、孩子、家人和親人以及名利等等都會有罣礙。如果這些東西舍不掉，你就成不了菩薩，你就可能會與菩薩無緣。只有什麼都捨去，境界提高，才能修成正果。你們知道菩薩是有境界的，為了眾生可以下界來受苦救人，而我們現在為了救度眾生，我們要捨去自己很多的利益和時間，我們也要付出。有一句話，只有舍才能得，不舍就得不到，所以叫捨得。希望大家好好地學佛修心，能為眾生舍，誓做人間佛。
有時候我們的緣分本來非常好，但是因為我們經常和一些不善的緣在一起，我們好的緣分、善緣就慢慢地被人家污染了。就猶如一個孩子生出來非常的純潔，他經常和那些品德不好的孩子在一起玩，時間長了他就染緣了，他就染到了惡的緣，這樣他就會經常有惡緣在身上。所以學佛人經常講，學佛要有一個好的緣分，要有一個好的境界，要有一個好的師父，聽佛講經，聞修佛法。因為現在是末法時期，所以一定要當心，一定要懂得怎樣讓自己的緣分不受到污染。
希望大家要懂得，我們做人學佛要修「忍人所不能忍，行人所不能行」。我們經常說，沒有智慧就沒有辦法好好地修行，所以信心是修心人的明燈，這個信心是你自己，不是別人。信心有了，你才會好好地學佛，感覺自己有可靠的菩薩在幫助著自己，那你就懂得求人不如求己。一個人的自信儲藏著豐富的寶藏，要挖掘心靈的寶藏，把好的、善良的東西全部都要挖掘出來，用在你的人生中，你會其樂無窮!
我們做人是這樣，我們學佛也是這樣，我們有時候不知道自己到底學到了什麼;我們有時候又不懂得應該怎樣去除人世間的煩惱。對於不學佛的人來講，命運不是掌握在他的手上;而對於真正學佛的人，命運就是掌握在我們自己的手上。因為當你學佛，你就會懂得人生，你就會開悟人生。我們一個人心正，就是佛在做主;如果你的心不正，就是魔在做主。想把心魔去除，首先要分辨是非，要用智慧去分辨我們現在學的東西到底好不好。學佛要分辨人世間的善惡，要用腦子去思考，要用智慧去辨別，必須要停止人間的思維，要用佛的思維在人間，那你看到了假相就不會認為是真相。如果明明這個事情是真相，你把它看成假相;明明這個事情是假相，你卻把它看成了真相，這些不好的假相就會慢慢地盯住你。所以希望大家能夠真正看到真相，真正懂得我們應該怎樣心無罣礙，無有恐怖，無恐怖故。
我們念經要像沒有念經一樣;我們做善事，要覺得像沒有做善事一樣。我們只要念頭出來，所有做出來的事情都是善念、都是善行，那麼我們就真正做到了念念無念。
