普度眾生。一個能夠普度眾生的人已經具有了佛的智慧，就是不單單是救自己，還要救人家，這就是佛的智慧在他身上的體現，就是佛的精神在他身上體驗出來了。普度眾生還要有實踐。學三地菩薩要懂得實踐。你在人間學做菩薩，要不斷地實踐。要記住實踐就是救度眾生，實踐出真知。真正的知識、真正好的東西都是靠實踐得來的，所以要懂得實踐。在人間修菩薩道，要想著怎麼樣多實踐，多學菩薩救度眾生。今天我去救人碰釘子了，沒關系，我明天再想辦法怎麼樣去救度。在度他的體驗當中才能自度。只有當你在實踐中什麼東西都學得很透徹了，你才能深刻地領悟，完全解脫，才能成為菩薩，才能度他。這叫自度度他。
「欲根治無量眾生的煩惱心病」，就是說菩薩必須要有一個信心：我一定要根治所有眾生的煩惱心病。因為在眾生的心病中，最難克服的就是煩惱心病。這個世界誰沒有煩惱?都有煩惱，因為人道就是煩惱道。菩薩要救度眾生，必須要有信心，要根治眾生的煩惱心病。凡是對人家有傷害的、對自己不好的東西全部要去除。不懂得懺悔的人，不懂得控制自己、不懂得覺悟的人，這個人就不能稱為真正的人。欲根治無量眾生的煩惱心病，唯有先拯救自己的煩惱心病。你要救度人家，先要救度自己，先把自己的心病醫好。自己的心病都沒有醫好，怎麼樣去根治人家的心病呢?必須先拯救自己的煩惱心病，將身心超出世間愛欲生死的束縛，將自己學佛的身體和心靈要超出人世間的愛欲，要把所有的愛欲超脫，要征服生死的束縛。因為愛欲才會讓你有生有死，如果沒有愛欲就沒有生死。如果這個人在世界上沒有愛欲，實際上這個人就超脫了生死。在人間什麼東西最能綁住你?最能綁住你的是愛欲。想鬆綁?先把自己身上的慾望驅除，把愛欲去掉。在人間任何的愛只不過是一種因緣和合而成。今天你所愛的孩子、所愛的人，實際上就是你前世的緣分這輩子再來聚緣的。猶如你辦宴會。有的朋友好久不見了，有的人你很喜歡，你能把他們都留住嗎?宴會結束了大家都離去了。要學會放開。這些都是假的東西，你能留得住嗎?說走就走了，都是一場空。人間的慾望全是假的。愛別離苦全都是讓你嘗受的。這樣給你們講解你們就很容易明白了。全是因緣和合而成的。要學會解脫，要把自己的慾望全部去除掉。一切都是假的。想開了，束縛自然就沒有了。
不要覺得自己很了不起，也不要覺得自己很無奈，沒有什麼的。人到這個世界上來就是借這個平台走一回，要好好走完自己的這段路程。人生就像一個宴會，從早上到晚上，一天就是你的一生。早上來的時候，西裝革履，像模像樣，彬彬有禮——那是你年輕的時候;到了下午累了，疲憊不堪——那是你年老的時候;到了晚上，爬不起來了，一覺睡過去了，走了——這一生結束了。都是假的，不要當真。
學佛要學真諦。只有佛菩薩才能解釋這個宇宙空間的道理，佛法是講到起源了。所以要將身心超出世間愛欲生死的束縛，然後一心專注在佛道的智能追求當中。其實師父可以把每句話講得很長，但是介於時間的關系，只能給你們快快地講。就是要一心專注在佛道的智能追求當中，就是你在學菩薩的時候，你要一心專注用智慧和德能來看菩薩是怎麼救度眾生的，要追求佛菩薩的德能和智慧。簡單地講就是要注意佛菩薩的德，他們是怎麼救度眾生的，才能修證如虛空般的廣大悲智。廣大悲智，就是說你雖然在這個空間裡面什麼都沒有，什麼都看不見(師父曾經給你們講過這個是空的，那個也是空的)，但是在這個虛空裡面你要修成一個德能。「悲智」就是說你要有悲愍之心要有智慧。也就是說雖然是虛空的，也要在這個空的當中尋找一種能夠救度眾生的智慧和悲愍。師父給你們講過，假到真時真亦假，真到假時假亦真。什麼東西都有真真假假的，虛空的東西有虛假的東西在裡面。比如他要騙你，他有沒有真的東西先給你?要借假修真。
「修證如虛空般的廣大悲智，徹底對治眾生無量煩惱病症」。就是說來醫治眾生的煩惱病症，因為你用了這些悲愍和智慧，才能拯救和治理(醫治)眾生無量的煩惱。眾生的無量煩惱是靠什麼來解決的?是靠菩薩的悲愍之心。只有慈悲才能救度眾生，而且要有智慧。師父現在救人有沒有智慧?師父對不同根性的人就用不同的層次來開示。無量利益眾生的哀愍心(悲愍心)，就是說用無量的慈悲心來利益眾生。菩薩到人間是要救度眾生，一個要救，一百個要救，一千個也要救……不能一個人來了，我就不救了。不是的。能救多少就救多少，是無量的利益眾生。
「在寂靜安靜的環境里收攝身心」，就是在自己感覺很安靜、很寧靜的環境當中收攝六根。這個安靜不是你一定要到一個沒有吵鬧的地方，是讓你的心自己能夠安靜下來。為什麼有些人到很熱鬧的地方照樣可以念經?為什麼有些人有一點點聲音心就不能靜了?安靜是安靜你的心，寂靜是你的心靜，明白嗎?有句話叫：心靜自然涼。「思惟佛法」，就是腦子里只有佛菩薩，依教修行，依著師父的教誨來修行，依著佛教的教誨來修行。用忍力、耐力、毅力，用這三個力集成專注的精神力量。你們要把菩薩的境界都要融會貫通。你想做菩薩，現在就有目標了，要用耐力、忍力、毅力集成專注的精神力量。一個人被人家罵的時候不還口，這就是有忍耐力。人家說你不好，你就要好;說你不行，你就要行，這就是毅力。「超出欲界眾生的散地界限」，因為你有耐力、用忍力、有毅力;因為你思惟佛法，依教奉行;因為你收攝身心，在安靜的環境里有無量的慈悲心;因為你有悲智心，你能夠治癒人間虛空般的煩惱，你的愛欲生死鬆綁了。離開了這些束縛之後，你就離開了欲界天，進入了四聖道境界。明白了嗎?在人間就可以進入四聖道的境界。你們要學佛菩薩的境界。
師父把這個世界另起了一個名字叫「顯相界」，即顯緣分相。人常說：「顯出原形」，也就是顯出原來的相。為什麼叫顯相界?因為你在過去生中所做的一切在這個世界當中都會顯出你的本相。要懷著宇宙般的心——宇宙般的心就是菩薩的心，是能夠容納百川般的心。用宇宙般的心在這個顯相界(顯出本相的這個世界當中)來過活每一分一秒。
你們要知道在擁有的裡面，只有「知足」佛菩薩認為是最好、最優秀的。比如擁有了這個世界、擁有了人間、擁有了財富、擁有了所有的東西……只有「知足」佛菩薩認為是最好的、最優秀的。也就是說在我們人間擁有的所有的(物質)財富裡面，只有「知足」是最好、最優秀的東西，明白了嗎?佛菩薩講的就是人間的佛法。知足之後得到的是擁有。當人只有知足了之後，才能得到真正的擁有。因為你知足了，你就愛護他了，就開心了。你今天擁有了你的先生，如果知足了，就會感覺對方真的好，什麼事情都會為他著想。知足了，你就擁有他了。如果不知足，就會感覺對方很討厭，什麼事情都不滿意，最後就失去了他。所以要知足才能得到擁有，這就是師父的佛言佛語。你們要好好學呀，這些都是做人的基本道理。知足才能開心，才能常樂;知足才能擁有。雖然你沒有財富，但是你擁有著法寶，這個法寶就是人家說的「如意」。什麼是如意?沖著如意一叫，想要什麼就有什麼。當你知足之後沖著自己說：「我知足了，我知足了，我知足了。」講三遍。比如我這個房子，我知足了，我知足了，我知足了。你的煩惱就沒有了，你就擁有這個房子了。因為你覺得你不要換這個房子了，有這個房子我知足了，你在家裡就會很開心，感覺什麼都是你的，你就擁有它了。如果對房子不知足，拿出去賣掉了，這間房子就不再是你的了，你就失去了這間房子。
同樣，當死亡來臨的時候，你所面對的是一生所造邪惡的負擔。就是在你臨死的時候，你的一生所造的邪惡全部都出現了。如鐵之銹生自鐵而腐蝕鐵。因為鐵生出的銹是來自於鐵的腐蝕。惡出自於人而侵蝕於人。一個人身上的惡是來自於人本身自己造出來的，來障礙自己。比如，一個喜歡抽煙的人，這個習慣是自己造出來的，然後生肺病了是自己腐蝕自己的身體。就是人身上的這個惡全部都是由自己造出來的，然後再傷害自己。
