六祖大師曾說：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。 」佛教，是人間的佛教，是給世間之人的生活以指導的佛教。人間，是佛教常駐的人間，是使佛教立地生根的人間。即世而出世，這就是佛教積極進取的方向。趙朴初會長早在上世紀八十年代初就提出了「人間佛教」的思想，並在一九八七年通過中國佛教協會五屆會議將「提倡人間佛教積極進取的思想，發揚佛教優良傳統」加入《中國佛教協會章程》，對佛教的迅速發展起到了很大的推動作用。
「人間佛教」作為一種現代佛教思想體系，最早是太虛大師(1890-1947)在 20世紀初期提出的。當時佛法久衰不振，僧侶戒律廢弛，很多修行佛法的人只知道佛法能夠超脫塵俗往生凈土，一心只求死後到極樂世界去，對現世缺乏必要的關注和助益，而且由於世俗百姓的長期愚昧而對於佛教中摻入的鬼怪產生了迷信，更有一些對佛法的偏見非常流行。所以太虛大師為了正本清源，根除弊端，提出了人間佛教這一思想。而了解這一思想的背景與內涵，有助於我們更好地理解佛教即世而出世的積極進取思想。
就其內涵而言，人間佛教雖然是由太虛大師提出來的，但其歷史淵源，卻可上溯到釋迦牟尼那裡，與佛祖的思想完全契合。釋加牟尼佛出生在人間，成道在人間，說法度生也在人間，他的一生，正是佛教即世而出世的具體體現。釋加牟尼這個名字的本意就是釋加族的聖人的意思，可見，即使已經覺悟成佛，佛祖仍然沒有完全拋棄自己的族姓。經文記載，釋加牟尼的父親亡故之時，釋加牟尼仍然要趕回去親自為父親送葬。《增一阿含經》里佛說自己「用人間之食」，「我身生於人間，長於人間，於人間得佛」。釋加牟尼的出家修行，正是為了解決人世間普通民眾生老病死等人生最重大的根本問題。釋加牟尼成佛之後，仍然不忘大眾悲苦，憐憫眾生求法不易，所以一生普行教化，足跡所及，遍於印度恆河兩岸大地。即使用中國儒家的觀點來看，我佛釋迦牟尼一生也完全做到了「學而不厭，誨人不倦」，是個當之無愧的「仁者」。為了尋求真理，尋求人生的真諦，他毅然拋棄王公貴族的安逸生活，獻身於追求智慧和覺悟世人的偉大事業，這種氣概和功業，是遠遠超過什麼「轉輪聖王」等人間帝王，所以才號稱「大雄」。
我佛釋迦牟尼四十九年說法的聽眾，絕大多數都是人世間的普通人，三藏經文的主要內容，是告訴人們如何解決人間修行的各種疑難問題。佛經明言，惟有在人間為人，才最能夠秉受佛法，才最能夠修行解脫，所以我佛釋迦牟尼四十九年間與弟子游化人間，以身作則身體力行的說明了在人間生活中如何修行，在生活中如何對佛法進行圓滿實踐。所以佛教從一開始產生，就是人間的佛教；而人間有了佛教，就可以用佛法來解決人間修行的各種問題。《增一阿含經》中說「諸佛世尊，皆出人間」，這說明我佛釋迦牟尼在人間傳授佛法的根本要義，這是佛教的基本點，也是佛法修行的基本點。
佛法與世間是同在的關系，我們要在人世修行佛法，佛法絕不是完全脫離人間的另一個孤立世界。對一個佛法修行者來說，不能執著於「世間」和「出世間 」的絕對區分。要知道，一個人如果心在修行，那麼他行走坐卧，日常工作都是在修行，不是只有整天念佛打坐才是修行。總之，執著於離開世間去追求覺悟成佛是不可能的。
