百家號作者問過藍天
眾所周知，在諸多的佛經當中，經常提到「法」這一概念，如三法印、佛法、有為法、無為法等。
但是，「法」到底是什麼?
卻很少有人可以說清楚，為什麼?因為很多人往往誤以為「法」就是辦法、方法，甚至法術，這樣的認識，事實上，已經誤解了「法」的本質，或者說，這種解釋並未曾道出佛教中「法」這一概念的真正內涵。
為什麼如此說呢?
因為在佛教之中，所謂「法」，指的是一切存在和非存在，也就是說，一切所知所感皆可以稱之為「法」，甚至可以說，「法」在佛教中，道出一切存在或非存在的本質。
「性空緣起」
所謂「性空」，講的是一切事物以及一切現象的本質，皆是空無自性，不能長久，每時每刻都處於流轉變化之中，從未停息。
也正因為一切「法」皆無自性，所以一切事物與現象，其本質才是由各種因緣和合而成，即一切「法」無自性，也就是說，佛教認為，除了第八識之外的一切「法」皆無自性。
而無「自性」，則是強調說本心或第八識如來藏依著業緣、業種、以及依著七識心而幻化出來的「法」，都沒有自己不生不滅的體性，即全部來自如來藏幻化出來。
也正是由於這些法並不自在，也不自主，而是被如來藏變化顯現出來，所以，它們不能自己決定自己存在，更不能自己掌控自己，因此，才被稱作無自性。
因此，一切法皆是因緣所現，並無永恆不變或不生不變的屬性，又因是從如來藏而產生的業緣，即因緣和合所生。
所以，「法」這一概念，在佛教中，更多的是指緣起法，即沒有自己的體性，而這些也是佛在《金剛經》講的那首偈語一樣，即：
也就是說，我們這個世間的一切，皆是由如來藏產生出來的妄想，虛而不實，就是夢境中的產物一樣，不值得去追溯與留戀，作為一個真正的修行者，就應該了知這一真相，而不是執著於各種妄想之中，受其所縛，無法解脫。
甚至可以說，就算佛法，也是佛陀應眾生方便而說法，本質也是虛而不實，不能當成是永恆不變的真理，否則，執住於佛法，也被稱為法執。
佛陀正是為了讓一切眾生不執於法，才提出「三法印」，作為判定佛法真偽的標准，而他本人，也是隨立隨破，不留痕跡，這也是佛為什麼講「若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法」的真正原因。
其實佛陀講法49年，並不是以人的身份在講法，而是回歸「本我」之後，自性的自然流露，也正是從自性當中，流露出來的「法」，才是真正的佛法。
