佛教是如何定義善惡行為的呢?首先，在我們日常行事中，善的行為能給自己帶來利益和安樂。比如布施這種善行，既能幫助我們克服自身的貪心和吝嗇，使人格得到凈化，還能招感未來福報。其次，善的行為不僅對自身有利，更能對其他眾生有所利益。仍以布施為例，我們在自己受益的同時，也給被幫助的人帶去利益。衡量一種行為是否屬於善行，可以用這兩個標准檢驗。
有些行為雖能帶來眼前的快樂和滿足，卻不能使人格得到提升，不能給未來生命帶去利益，甚至會造成過患，則不能稱為善行。所以，佛教評判善惡行為的標准，不僅看現前產生的苦樂，更要看它對未來生命的延續是否有益。
佛法所說的善惡，是由業果而定的。所造的業能夠感得未來樂果的，稱之為善;所造的業能夠引發將來苦果的，稱之為惡。業的善惡在於人的心，我們的動機、煩惱、造業的輕重等，都影響著未來的果報。由於知見和煩惱，平常人造業很難有純善的，多是善惡夾雜，所感果也往往苦樂交織。
決定業的善惡、輕重，有發心(動機)、對象、行為、結果幾個因素。發心又往往受到貪、嗔、痴等煩惱的影響，發心是好是壞、是善是惡，是有標準的、以佛法的智慧指示的，不是自以為的。試看，世上多少惡行假借愛的名義而為?
在現實生活中，做事情的時候，造善業還是造惡業跟動機有很大的關系，所以做任何事情時，一開始的動機就非常重要，動機要正確，要善良，到最後的時候，迴向也要如法，也要善良，這樣才能夠確保所作所為的一切都是善的。但是，說起來容易，真正做起來是很難的。有時候可能發心很好，但正做的時候，什麼業都夾雜在一起，貪、瞋、痴、慢、疑，什麼煩惱都混合在一起，很多業就不清凈了，現行的時候，肯定是雜染、清凈攪雜在一起。那怎麼辦呢?就要靠最後的如法迴向讓它清凈。因此，對於最初的動機和最後的迴向都要把握好，尤其以最後的為准，因為最後的迴向決定了造業的方向。
佛法談到善的行為和起因，跟世間法是有所區別的。佛法裡面所談善的本身就是要止惡，也就是說不能造惡業，不能去做這些有過失、有損於人、有害於世間的行為。也就是說，要行善，就必須止惡。要止惡的話，必須首先要培養起對三寶、對佛法的真實信心，否則遏制不了無邊的惡業。
反過來說，如果我們不去造作這些惡業，善心、善緣、善行才能夠慢慢培養起來、積聚起來。通常人忽略了這一部分，他會說，我去做一點好事，拜拜佛、念幾卷經，或者向廟里捐幾個錢就行了，但實際上卻還默默無聞地在造惡業。
惡業的力量是很大的，佛法怎麼有辦法入心呢?所以，佛教裡面特別注重懺悔法門，懺悔就是懺除前愆、不造新惡，不斷悔過，發心不二過。只有把造惡業的心停掉了，才有辦法行善。
在世間，我們常常會接觸到、接收到一些似是而非的觀念，認為我們去利益別人、幫助別人會吃虧;利益別人、幫助別人是錯的，是不應該的。佛法恰恰相反，佛法告訴我們去利益別人、幫助別人是好的，是應該的，是善良的，是能夠帶來快樂的。世間方面常常告訴我們，不去幫助別人、不去利益別人才能給自己帶來快樂;佛法告訴我們去幫助別人、去利益別人才能給自己帶來快樂。這兩個定義剛好是相反的。
我們常常講的「善」和「惡」，都是從世間法立場上來談的，而真正從無相無為的概念上看，事物的本質是超越善和惡的，是沒有善惡形相、沒有善惡概念的。也就是說，善和惡的概念，只是在世俗諦范圍內、在世間法裡面有。
佛法不是糊塗法，不執著於善惡是超越的層面，在勝義諦的層面說的，絕非否定善惡、沒有標准。因果不虛，佛法中對善惡的定義有著清楚的標准，而且不會隨著時空的變遷而改變。善惡的評判，是針對每個人的心念和行為而言的。佛陀為眾生開示最普遍、最粗重的十惡業：殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪婪、嗔恚、愚痴，與之相反即十善業。十惡業是墮落之門，十善業則是一切善法的根基。
眾生本就在無明大夢之中，自他都是分別心分別出來的，從這個角度來說，善與惡也都是分別、都是夢。但當我們還沒有清醒，還在這個大夢中時，分別善惡就非常重要，造善能讓我們漸漸趨向清醒，造惡卻讓我們陷入越來越深的蒙昧。但是，對善也不能執著，那樣也是醒來的一道障礙。
