金易明
世人一般以為，佛教對人類生態文明的貢獻，在於佛教擁有不殺生的戒命、食素之理念，特別是中國漢傳佛教的出家僧，自南朝蕭梁時代開始施行的茹素行止。但是，在佛教的故鄉印度，不殺生並非佛教一家之戒命，包括耆那教、婆羅門教及以後的印度教在內的所有印度本土宗教，都在比較寬泛的意義上遵守此項戒命，其差別僅是執行的寬嚴、不殺之生靈的范圍之廣狹；對此戒命自有比佛教更加嚴格遵守的耆那教在。更何況，現代社會中，正在逐步風行素食主義潮流，此風潮與佛教本不具有必然之聯繫。由此可見，如果僅從上述角度去認識佛教在人類生態文明建設中的地位和作用，似乎其意義並不突出，也不能顯示佛教的特殊性和殊勝性。因此，在此層面上去討論佛教對生態文明建設的意義，其價值和學術意義，確乎令人或有泛泛而談之感，或有浮光掠影之嫌。問題是，佛教對於生態文明建設的意義，我們應當站在什麼高度、以何種視角來考察，才能予以切實的把握。
眾所周知，佛陀是為一大事因緣而住世，度化生活於五濁惡世中的芸芸眾生。所以，一般而言，我們似乎都看到，佛教由於主張不殺生、食素，因此佛教對於生態平衡、野生動物及環境的保護，有著重要意義。其實，筆者認為，佛教的一系列主張，特別是其教戒中的相應規定，盡管確實對生態的平衡起到重要的作用，其效果和感召力也確實異乎尋常。但並不能由此認定：佛教對生態文明的貢獻，僅僅止於不殺生及茹素的倡導。佛教對生態文明的貢獻，以及對改善生態環境、樹立人類生態文明意識的重要指導意義，首要的並不在於佛教具體對生態問題提出了什麼觀點和要求，而是佛教提供了什麼樣的思路和心理調適機制。因為，筆者認為，生態文明實際上是以有情為中心的一種價值判斷，是以心態調適為基礎的。此點，在前幾年被炒作得十分火爆的「香格里拉」問題上，即可發現其端倪：固然，香格里拉有「地球上最後一片凈土」之美譽；但在這種保存尚好的生態環境背後，其支撐點是「香格里拉人」平和的心態及健康的心理，那種向自然「適度」索取的理念——只取上蒼賜予的、對我們生活所必需的那部分。世人曾經將香格里拉的理念概括為「各民族和睦相處，不被種族、信仰、習俗所界閡；人與自然和諧相處，對自然索取節制，以一種適度作為行為準則建立起來的文化秩序。」其實，這本身也是一種理想的、完美的生態文明境界的描述。理解香格里拉的理念，若離開其中所蘊涵的佛教之義理觀念，無疑是霧中看花；進入香格里拉的境界，如缺失宗教的情懷，則更是難參其道。重要的是，香格里拉的境界，體現了人類高度理性的人文主題：和諧、自然、發展。
由此可見，生態文明的建設，關鍵在人類心態和心理的基礎性調整。而作為世界三大宗教之一的佛教，在此中的作用是不容忽視的。因此，在研究解決生態困境時，決不能忽視、甚至於無視心態對於生態的重要影響力。佛教有句名言：「心凈則土凈」，系「隨其心凈則佛土凈」之經文的凈宗闡述，其中已經蘊涵著「心態的調適系生態平衡之基礎」的命題。因此，佛教在生態文明建設中所發揮的作用，可以概括為「舉凈化心靈之綱，張生態文明之目」的功效。
