行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然
河北智隍禪師，是六祖慧能大師之法嗣，姓氏不詳。智隍開始參禪時是拜五祖為師。他自己覺得已經得到正法。於是，他就營造了一座小小的庵堂，獨自在庵堂長期打坐。這一坐就是二十年。
六祖的弟子玄策遊方來到河朔，有人向他提到此地有一個智隍禪師，已經打坐二十年。玄策覺得很有趣，就去造訪他。
玄策見到智隍就問：「你在修什麼？」
智隍回答：「修禪入定。」
玄策問：「你既然是入定，那我問你：你入定時心裡是有念頭？還是沒有念頭？如果你入定時心裡沒有念頭，那麼一切無情的山石草木都算是入定了，難道它們都得定了嗎？如果你入定時心裡有念頭，那麼一切有情有識的眾生，都算是達到入定狀態了。」
玄策說：「既然你入定時不知有念頭，也不知無念頭，那就叫常定。哪裡有什麼出定、入定？如果你的『定』是有出入的，那就不能說是大定。」
智隍被問得啞口無言，一時不知如何回答。沉默了半天，突然問：「你侍奉的師父是誰？」
智隍問道：「六祖認為什麼是禪定？」
玄策回答說：「我師父對我們弟子說過，我們都有妙明真心，常處在圓融寂凈的如如不動的狀態。五陰本來就是空的，六塵的一切相也是虛有無實。而我們的真心是沒有出定、入定的分別的，真心既不屬定的狀態，也不屬亂的狀態。我們人的禪性不是固定不變的，會隨著人的行為有所不同。所以，認為禪就是坐在那裡不動是不對的；同樣禪性也沒有生或滅的說法，因為禪性無相，所以，也不要以為可以從什麼地方生出一個禪來。」
玄策又說：「我們的心像虛空一樣，是沒有數字可以來衡量它的大小，所以是『無量』。」
智隍聽到玄策的一番理論，覺得新穎不凡，於是決定前去去參見六祖。
六祖接見了智隍，問他：「仁者是從哪裡來的？」智隍將自己與玄策的交談受啟發，就想來見六祖的經過說明。六祖又說：「你來見我，我就告訴你：你只要知道心如虛空，但不要住在『空』見上。雖然說一切相是不實有的，但是並不妨礙我們去做任何事業。有事情來了就去做，做過後再不去計較其成敗、得失，這就是不住在『空』上。」
六祖又開示道：「誠如所言，你但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，那麼，無時不刻不在禪定中了。」
智隍禪師聽完六祖的一番話，心中徹悟。將自己二十年來的一切禪定心得都拋到了腦後。然後，他告別六祖，打道回河北。他再也不坐禪了，而是開辦講習佛堂，廣結善緣，教化四眾。
坐禪只是佛教修行的一種形式。坐禪意在以定助慧、以慧超定，所以身體姿態取簡單、舒適之結跏趺坐，讓思想有廣大的自由活動空間，以便通過思想的馳騁奔放而達於思想空寂。坐禪並不是不思想，而是通過冥想而至思想空無，一如江河溪流，只有自由奔放才能瀉入海洋(入海即空)；而對原來的江河溪流來說，海洋既是失掉了它們自我的空(性空)，又是水超越了江河溪流的最大之有(妙有)。佛教坐禪的修行方式，不是形式上的斷絕思想，而是超越思想的思想；不是簡單的空，而是復雜的「空空」。
禪宗六祖慧能認為坐禪不是一般的枯坐，而是與人世生活同步，「禪」在心念活潑的起用上，自由無滯，卻又念念自覺，落在自性心地的基礎上，這就是妙行。以妙行觀禪宗的「坐禪」，可入動靜相宜的不二妙法。 慧能在《壇經》的「坐禪品」裡面說，「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」。只要心裡有「禪」，不論行、坐、卧都是在參禪，而不是非要坐在某個地方才是。「坐禪」里的「坐」，是無所障礙，對外一切好壞境界，心念均不被其所動搖，這個名字就叫「坐」，而並不是一定要坐在那裡才是「坐」。見到自性而不搖不動，就是「禪」。所以在《壇經》中，慧能又說：「此門坐禪，元不著心，亦不著凈，亦不是不動。若言著心，心原是妄。知心如幻，故無所著也。」
