不是解決問題，而是沒有問題
為什麼你寧可依靠酒精、香煙甚至大麻、海洛因，也不願意期待進而迎接一場智慧的覺醒呢？覺醒的智慧就像你生命中本有的靈光，它會不知不覺地影響你的生命。
佛家的真理有很多種名字，有的時候它叫「善」，有的時候它叫「美」，有的時候它叫「愛」。不過，它不一定是一般意義上的善、美、愛，而且它總是伴隨著「大」字出現，比如大善、大美、大愛。嚴格說來，這個「大」字不是一種對立的概念，而是對某種境界的描述，它類似於《道德經》中的大象無形、大音希聲等等，象徵萬事萬物大到某種程度之後，就沒有了一切局限與外相。這種大，類似於宇宙之無垠。
有的話語體系，還賦予了佛家真理另外一個名字——道。但它同樣不是一般的道，而是最究竟的道，是一種本有智慧的光明。這種光明，也叫真心。真心與我們平時所說的「真心實意」不太一樣。兩者的區別在哪裡呢？前者是一種遠離一切妄想的清明狀態，而後者僅僅是不作假而已。不作假，說明你心裡還有真與假的對立，但是在真心的世界裡，是不存在任何對立與分別的。從真正意義上來說，你所堅持的，僅僅是此刻的真，而此刻的真，又會飛快變成下一秒的假，因為萬事萬物都在變化。
我舉個簡單的例子：這一秒你覺得自己很孤單，不愛任何人，也不被任何人所愛，但是下一秒突然有人打電話給你，問候你的近況，還說了很多自己的心裡話。這時候，你可能就會把上一秒的負面情緒全都忘掉，又覺得自己是愛和被愛著的。所以說，言語也罷，情緒也罷，都是無常的。這個世界上沒有任何東西能夠永恆，因此不會存在究竟的真，也沒有究竟的假。或者說，究竟的真只有「變化」，相應的，究竟的假就是「恆常」。
不作假不能讓你找到真心，因為你對真假的執著正好讓自己遠離了真心。真心是遠離一切概念與邏輯，遠離一切二元對立的，你執著於任何概念與邏輯——包括執著於我對真心的所有表述——都會讓自己遠離真正的真心，也就是佛家常說的「空性」。一定要明白，它不是想出來的，不是被發明的，而是被發現的，所以你沒法想到它，只能見到它。
見到空性，就是「悟道」，也叫「見道」，這是一個怎麼樣的過程呢？我舉個例子：有一天，朋友給了你他家的鑰匙，你按照地址找到他家，開門，按下門口的電燈開關，漆黑的屋子立刻一片光明，與此同時，你清楚地看到了他家的「真實面目」。此前已有許多人多角度、多形式地向你描述過它，比如左邊牆角放了三張椅子，牆紙是淡黃色的，窗簾是田園風格的，等等，但是你的腦海中始終無法形成一種確實而具體的印象。所以開燈的剎那，你的心裡會有一種恍然大悟的感覺：「哦，原來如此。」這就是見到空性，也是見到世界的本來面目。
見到世界的本來面目時，你就明白了萬事萬物運作的規律。當你將這時的明白滲透到生命的基因當中，它就會隨時隨地發揮作用，讓你自然破除很多執著與煩惱。我舉個簡單的例子：你如果見過雪漠，就不會被一個也留著大鬍子的冒名頂替者所蒙騙，就算不用理性去分析，你也肯定知道他口中句句都是謊言。同樣道理，你一旦明白了眼前的一切都是因緣和合的，總是在變化，也就不會執著於某種恆常的假象，或者強求某個不可能永恆的東西變得永恆。不去強求，自然少了很多煩惱。不過，這種明白不是字面上的「明白」。你就算明白這句話是什麼意思，一遇到事情的時候，也很可能會忘記我說過的所有道理。所以，知識不等於智慧，它影響不了你的生命。要讓自己的生命真正地從痛苦中解脫出來，就要真正地感受這個道理，見到這個答案，你不能去依賴酒精、香煙或者電視劇。為什麼呢？因為它們的效果不會永恆，還很有可能會傷害你的身體。如果你依靠它們來麻醉煩惱、釋放壓力，一旦它們失去效力，煩惱和壓力就會重新回到你疲倦的身心，把你折騰得痛苦不已。那麼，為什麼你寧可依靠酒精、香煙甚至大麻、海洛因，也不願意期待進而迎接一場智慧的覺醒呢？
覺醒的智慧就像你生命中本有的靈光，它會不知不覺地影響你的生命。你無需刻意提醒自己，也自然會發現世界上既沒有需要解決的問題，也沒有與你作對的人，一切都是你鍛煉心靈的道具，一切經歷都在豐富著你的生命體驗，使你變得更加博大，更加快樂。你的心裡再也沒有欲求不滿，也沒有憤憤不平，自然活得自在逍遙。從此，你的舉手投足無不在詮釋大善、大美的真理，你所說的每一句話，你所做的每一件事，都是佛法的真實體現。你再也不會問我什麼是大美，大美有多美？因為你的心中已經充滿了大美。你再也不會問我大善有多善，它為什麼區別於小善？因為你的心中已經充滿了大善。你再也不會問我什麼是大愛，大愛有多愛？因為你的心中已經充滿了大愛。你毫無疑惑，也沒有一絲一毫的彷徨失措，因為你不想猜度，不用計較，也自然知道自己該怎麼做。
有個學生曾經問我，什麼是妙觀察智？我總是在觀察別人，從中分析他們的心理活動和行為背後的動機，這是不是妙觀察智？我告訴她，這只是一種聰明。聰明人懂得分析，懂得判斷，但是未必能夠真正地洞察。因為，真正的洞察不是聰明，而是智慧的妙用。比如說，走在野外的時候，身上一濕，你就知道可能下雨了，要打傘，這中間有思考的過程嗎？沒有，它更多的是一種直感。又比如，你從心底里愛你的媽媽，這種愛甚至超過了你對自己的愛，那麼你還用去看《如何與母親相處》這類書籍，才能確保自己不做任何傷害母親的事情嗎？不用，因為你希望她能幸福快樂，甚至不忍心讓她擔心失望，又怎麼會做出傷害她的事情？所以說，不要把聰明當成智慧，也不要把機心當成智慧。要想知道什麼是佛家所說的妙觀察智、法界體性智、大圓鏡智、成所作智、平等性智，就要好好訓練自己的心靈，讓它慢慢擁有一種專註，擁有一種寧靜，在瞬息萬變的世界中，鍛鍊出一種如如不動的境界。這個時候，你不用思維，也會知道什麼是佛家所說的三身五智。此前的所有描述，都相當於指月的手指，不是月亮本身，也不是智慧本身。
