梁乃崇教授
本文為「新竹明星諾那精舍」於七十七年十二月四日舉辦之研討會的討論摘要。本次研討是以「佛教徒對器官移植的看法」為題，除討論「器官移植」的問題外，更希望從實際討論過程中來審察吾人思維運作的方式，探尋如何才是正確的思維，並期藉此檢討審察，使大家習得正確的思維方式。
在本次研討會中，「新竹明星諾那精舍」的同修紛紛發表意見，其中最引人關注的焦點是：「擔心亡者因割取的疼痛而起瞋心，致墮入惡道」。研討會的主持人良智上師(梁乃崇教授)在最後歸納時指出：
從大家的談話中，可以發現許多人心中有一個沒有說出、卻隱藏在心裡的想法，那就是——「如果亡者不痛，就可以割取器官移植。」請問：「不痛就可以割嗎？那麼衣服不會痛，就可以割截嗎？」事實上人是很執著的，連所欣賞的東西，即使不是他的，如果你弄壞了，他都會心疼的，何況是他的身體！所以不痛仍然是會引起瞋心的。
即使「不痛就可以割取」的觀點能成立，但還是有問題存在：會不會痛，一般取決於此人是否真的死了(未死有痛覺，死了無痛覺)，而這個生死的界線究竟怎麼畫分？到底是腦死算死，還是心肺停止算死？這「死」與「生」之間的界限是畫不清的。畫不清，就表示這種二分法是有問題的。
其實「生」與「死」根本沒有斷然的界線，生命根本就一直在變遷，死亡只不過是一次較強烈的轉變而已；如果硬要斷然畫分生死，就會出問題。尤其是為了配合醫學技術上的需要而畫定死亡的界線(如此移植的器官才有用)，那問題可嚴重了，因為既可以基於某種需要而這樣畫定，那也可以因別的需要而另作畫定，這樣勢必會引起許多醫學、宗教與道德上的紛爭！
「不痛就可以割取」，乃至「死生界限的斷然畫分」之所以會是問題，是因思考時用了二分法的分別心。心一分別，就落入二邊。同時我們習慣於根據一些理由來思考，認定這樣是死，那樣是活；這樣是慈悲，那樣不慈悲——整個思維的過程就是在編排湊合這些理由和根據。當你牢牢抓住這些理由和根據，心眼就被障住，心就不空了；如果都丟開，才不會被障住，心才會空。
心一旦空了，思維才能清明透徹，也就能「如人有目，日光明照，見種種色」，智慧就生出來了；否則的話，「如人入暗，則無所見」。這種不依據一切分別執見的思考就是「無住生心」，這也就是《金剛經》所講的「應無所住而生其心」。
不過由於積習深重的緣故，一般人很難不依據任何可以抓取的理由來思考，所以我們應該時時檢討自己思維的根據，一一將它們勘破。如果我們可以不用根據，也不依靠分別，而是以無分別心來思考，就能進入佛的思維，開啟佛的智慧。
此次研討的重點不僅在於討論器官移植，更重要的在學會如何正確思考，以深入看透問題的癥結，避免被一些莫名其妙的觀點套得團團轉。
傳統佛教認為人死後八小時不能移動身體，以免妨礙神識的超生！然而來自時代潮流的壓力，新時代的佛教徒開始大力贊成器官移植了！人家說捐贈器官是慈悲的行為表現，那麼最提倡慈悲的佛教，實踐焉可落於人後？
其實傳統佛教的慈悲真正是最平等的——我們對生者慈悲，對亡者也一樣要慈悲，因為「臨終歷程」對亡者來生的升墮有著極重大的影響！在此關鍵時刻，我們要對他特別體貼，盡量給他安靜，給他最好的提升條件。
所以佛教主張人死後八小時內不要動他是非常慈悲的，這是一個對「生」與「死」都平等尊敬的做法。現在，為了器官移植，在某些人將死之際，立刻割取其器官，對亡者慈悲嗎？
昔日釋迦牟尼佛捨身飼虎、割肉喂鷹以行菩薩道，是值得我們敬佩的；而捐贈器官既可打破我執身見，又可救人一命，也是利己利人的好事，但這是要量力而為的！如果在生的時候不能捨身割肉，死後又如何能夠？其實活的時候就要努力破除身見，不能等到死的時候再來練習，否則瞋心一起，捐贈與接受器官者皆蒙其害，實可悲也！
總之，對一個修行人而言，死亡只是生命形式一次較大的變遷而已。因此，什麼時候變遷，如何延後變遷日期，並不那麼重要；修行人最關切的是如何使自己、使一切生命都能提升，當然臨終的提升也不能忽略！
釋迦牟尼佛的的捨身割肉為此，一切諸佛菩薩的甘露加持也是為此。要普利有情，使自己及一切眾生都能提升，這才是究竟的慈悲！
——陳昌祈居士整理
