呂建福
圓瑛法師一生著述宏富，有《圓瑛法匯》行世。其中堪稱巨著而令法師最費心力者，當數《大佛頂首楞嚴經講義》。圓瑛法師自發心註解《楞嚴》直至最後完成，歷時50年，有整整半個世紀之久。而其中之艱辛曲折，也迥異於他經之註疏或講經記錄。圓瑛法師發心註解《楞嚴》時年方二十四歲，從其《事略》(葉性禮，《圓瑛老法師事略》)可知當在常州天寧寺依冶開老和尚參究禪宗期間。時圓瑛法師聽講《楞嚴》，因古來註解《楞嚴》者不下幾十家，令法師甚費心力，用心過度以致身患「血疾」，以此因緣而發心重新註解、宏揚《楞嚴》。在其《楞嚴講義·自序》中圓瑛法師記述了發心因緣：
「緣余年二十四，聽講斯經，愧學識之淺陋，感註疏之繁多，用心過度，致患血疾。乃於佛前發願，仰叩慈光冥護，頓令惡疾速愈，更求得悟，寂常心性，真實圓通，宏揚是經，著述講義，用報佛恩，藉酬私願。」
法師的真實發心立刻有了感應，第二天即有「化人」如老婦者前來告知治病妙方，法師依之服用，僅三次便血止，於是信願更加堅定，精心研究《楞嚴》竟達十年。其間法師內修外化、法務不斷，除佛教會、寺院住持等許多事務外，仍在北京、寧波、廈門等各地寺院多次開講《楞嚴經》。其禪修，也以《楞嚴》印證。《事略》記載：
「廿八歲冬，定中前境復現，身心俱空，自是慧業增明，定功益力，乃取前習《楞嚴經》讀之，凡向之未通者，無不明晰。」由此可見《楞嚴》一經對圓瑛法師內證之影響。古來禪德以《楞嚴》印心者甚多。明末憨山大師參禪有悟，展《楞嚴》印證，《楞嚴懸鏡》短篇一宿撰成。圓瑛法師則於《楞嚴》印心後，十年間詳覽各家註疏，精細參詳，逐條辨析，又曆數十年而匯成五冊巨著。其「自序』，中記敘注經之艱辛：
「於經中疑義、深奧難解之處，遂一一書條，貼於壁上，逐條靜坐參究，既明白一條，即扯一條，如是者八年之久，一房疑義，扯盡無餘。，』可見法師之註解，乃以真修實證為基礎，迥異一般之依文解義、今所謂之「佛學研究」也。在圓瑛法師的十餘種經論講義中，《楞嚴講義》歷時久、出版晚，其原因在於「每講一次，則有一次發明，多究一番，自有一番進步。」(《自序》)直到法師六十八歲，感到若再不完成，恐老病無常而難以償願，遂加緊編著，以年老之身，白日授課，晚上注經，「每夜輒至三更乃止」，終於積勞成疾，中風而七日不省人事。待蘇醒仍未忘注經之願，至七十二歲再續前編，「閉門謝客，專一其心」，終於在兩年後(七十四歲)告罄，完成《大佛頂首楞嚴經講義》二十四卷，裝成五冊。從上可見，圓瑛法師之註解《楞嚴》，乃窮畢生之心力，可謂漚心瀝血。以《楞嚴》印心，乃法師自行內證之重要方面，以《楞嚴》化他，則是法師佛學思想的一個重要特點。法師一生，不僅多次宣講《楞嚴》，並於晚年在上海圓明講堂創辦「楞嚴專宗學院」以一經而為專宗成立學院，開演《楞嚴》，親自授課，可見法師對《楞嚴經》的極端重視。圓瑛法師之《楞嚴講義》，是應該引起我們的重視、深入研究的。
文義深廣 近代獨步
《楞嚴經》全稱《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》， 自唐譯漢以後，成為漢傳大乘佛教的一部重要經典，無論禪教，均極推崇。歷代註疏，多達48種，僅次於《華嚴》、《法華》、《金剛》、《心經》之註解，在內容上則有天台宗、華嚴宗、禪宗等各家注釋(參見聖凱，「雞足山釋禪《依楞嚴究竟事懺》初探)，可見《楞嚴經》在中國佛教的影響和地位。在歷史上，《楞嚴經》甚至有「經中之王」之稱。歷代大德，幾乎莫不推重《楞嚴》。元惟則法師《楞嚴經·序》謂：
「《首楞嚴經》者，諸佛之慧命，眾生之達道，教網之宏綱，禪門之要關也。」
明憨山大師雲：
「不讀《法華》，不知如來救世之苦心；不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵。」
近代印光大師雲：
「《大佛頂首楞嚴經》者，乃三世諸佛圓滿菩提之因，一切菩薩趣向覺道之妙行。」(《大佛頂首楞嚴經楷書以供眾讀誦序》)
近代虛雲老和尚則讚歎：
「此經由凡夫到成佛，由無情到有情，山河大地，四聖六凡，修證迷悟，理事、因果、戒律，都詳詳細細地說盡了。」(《虛雲和尚年譜》，第304頁)
由此可見歷代高僧對《楞嚴經》的重視。這是什麼原因呢?明末漓益大師在《閱藏知津》中概括《楞嚴經》的地位，評語相當精闢：
「此宗教司南，性相總要，一代法門之精髓，成佛作祖之正印也。」這是因為，《楞嚴經》概括了性相要義，闡發了一代時教的精髓，乃「教」之宏綱，「禪」之要關，故無論宗門、教下，皆堪以為「司南」。全經雖只十卷，由阿難遇摩登伽女之難起教，卻由近及遠，由眼前妄心而指示妙明真心，開示三世諸佛圓滿菩提之密因，一切菩薩趣向覺道之妙行。由凡夫而成佛之修證次第、修證過程之陰魔揀別及世界成住壞空、眾生善惡升沉、性相空有之奧理、禪凈顯密之融攝，於全經中逐細展現，尤如一部小藏經，將佛法根本、修證次第、法門奧秘乃至宇宙萬有之妙理、修證路途之防護均宣示無遺，對學人系統領悟佛法、走上修行正途有極大幫助。因此之故，近代虛雲老和尚認為末法時代在缺少善知識的情況下，修行人只要熟讀一部《楞嚴經》就會有把握、不會走上歧途，可將《楞嚴經》作為「隨身善知識」用。也有人認為，如果說郇町彌陀經》、《無量壽經》是「宗教性」較強的佛經的話，則
《楞嚴經》就是一部「科學性」極強的佛經了，其中展示的真妄根本、修行法門、證悟次第乃至山河大地、宇宙萬有的成因，世界之成住壞空，各類眾生之善惡升沉的狀況，幾乎就是一部科學化、系統化的宇宙生命之書，是非常當現代人之機的。
圓瑛法師之解《楞嚴》，從二十四歲發願，中間曾著《楞嚴綱要》一書，真正動筆決心完成《楞嚴講義》，已在六十八歲，乃「以四十餘年之鑽研，究厥精微」(王學仁《楞嚴講義序》)，可以想見其精審。法師之解《楞嚴》，發前人之未發，乃以「楞嚴大定」貫徹始終，把握((j陛定」之根本，以「舍識用根」為修楞嚴要旨，謂《楞嚴》全經「從始暨終，問定三，說定三，助定三，成就首楞嚴王三昧，為終實教意，圓頓法門」(《楞嚴講義自序》)。全經開示真妄根本以示修行之正見、以修楞嚴大定貫穿始終之脈絡一目瞭然。《事略》謂：「法師一生，研究《楞嚴》，近代推為獨步」!
如來密因 修證了義
《楞嚴經》自唐代一經譯出，即深受重視，成為中國佛教的重要經典，固然是因為《楞嚴》開示「常住真心、性凈明體」之義理與中國佛教天台、賢首兩家圓教宗旨相合，更主要是因為《楞嚴經》中「七處征心」、「八還辨見」及「妙明真心」、「反聞自性」等內容對禪宗的參究極有助益，故有「楞嚴法華，抱本參禪」之說，深受禪者重視，《楞嚴》中關於「五十陰魔」的詳細說明也成為參禪歷程的極佳指導。近代以來，《楞嚴》中「大勢至菩薩念佛圓通章」又成為「凈土五經」之一，與《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《普賢行願品》並列，又使《楞嚴》為廣大凈宗行人所接近。
就《楞嚴》根本而言，誠如明末憨山大師所說：「不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵。」
《楞嚴經》之殊勝，正在為修行人指出了修心迷悟的關鍵、參禪習定的正途。這正是《楞嚴經》經題中所說的「如來密因、修證了義」!圓瑛法師在《楞嚴講義·自序》中開宗明義便道：
「夫群生莫不有心，而真心難悟；修行莫不有定，而性定難明。指真心而示性定者，其唯《首楞嚴經》歟!」
五祖弘忍謂「不識本心，學法無益!」，《楞嚴經》正是令識本心、俾修行人遠離錯亂修習的寶典。經中雲諸修行人之所以誤入歧途，「不能得成無上菩提乃至別成聲聞緣覺及成外道、諸天魔王及魔眷屬，皆由不知兩種根本」，也就是真、妄兩種根本。「如來密因」者，即修心之「真本」也：「修證了義」者，即依「真本」而起之修證也。換言之，悟「真心」即悟如來之密因，修「性定」即為了義之修證也。這正是圓瑛法師在《楞嚴講義》中開宗明義所強調的。圓瑛法師之解《楞嚴》，處處以悟真心而實修證為指歸，故其《楞嚴講義》，迥異於一般之經論註疏，對真修實證的佛教學人幫助極大。《講義》以悟真心而修大定之脈絡闡釋《楞嚴》，認為全經乃「問定、說定、助定」，成就「首楞嚴王三昧」。由此觀《楞嚴》全經，前四卷乃阿難請示成佛大定，佛為開示真妄二本、令舍識用根，明悟自性天然本定，令聞者大開圓解。繼請圓修，則告之種種法門，而以「二決定義」為修行原理，一者決定以因同果、旋妄還覺、得令五濁澄清；二者決定從根解結，舍劣取勝，但向一門深入。其中以娑婆根性，故獨選耳根圓通。繼之以清凈明誨、四重律儀、五會神咒，均乃修大定之「圓通加行」。後明染凈緣起、乃明示從凡入聖之歷位也。八卷以後之談七趣、決邪正，乃是以戒助定；詳示陰魔、叮嚀覺悟，則是以慧助定。最後重明五陰同是妄想成就，因果淺深，滅除頓漸，又是以戒慧助定也。由此，全經以阿難示墜開始，佛為開示妙明真心，令眾生舍識用根、悟真心而修楞嚴大定之圓通法門，以「銷我億劫顛倒想、不歷僧只獲法身」，全經只是令眾生悟「如來密因」而入「修證了義」也。圓瑛法師謂：「經中前半全談藏性，所以開發圓通，後半全說圓通，所以修證藏性。始終不出一定耳!」(《講義》第九頁)。藏性者，妙真如性、即「如來密因」也；「一定」者，「修證了義」之首楞嚴大定也。
「如來密因」是整部《楞嚴經》的關鍵，實際也是大乘修證「正見」之所在。圓瑛法師對「密因」的闡釋非常簡潔：
如來密因，即是十方如來得成果覺，所依之因心，亦即一切眾生，所具之根性，為菩提涅槃、本元清凈之體，可為修證果覺之因地心。」
為什麼稱為「密」呢?這是因為凡夫眾生雖人人本具，但「迷而不覺，未能依之修證，故謂之密。」而眾生人人本具，只是不覺耳，故六祖大師曰「密在汝邊」也。這一「密因」』不僅是「因性」，也是「果性」，也就是說，必須見此「不生不滅之根性」方是究竟果覺之因。依此不生滅性而修，才能獲究竟果覺。所以「密因」是通因徹果的。《楞嚴》前幾卷「破識顯根」，就是顯此「密因」也。
就《楞嚴》而言，「如來密因」正是真妄二種根本中的「真本」，也即人人本具的寂常心性，亦名「菩提涅槃，元清凈體」、亦名「妙真如性」是也。
「修證了義」則是整部《楞嚴經》開示的大乘了義修證之路，謂圓頓法門、終實教意。什麼是了義的修證?「即稱密因所起之修證也」(《講義》第五頁)。如何才能「稱密因而修」?經中謂必須有兩方面(「二決定義」)，是「以因同果」，以不生滅的因才證不生滅的果：二是「從根解結」，依根性而修，選一根(《楞嚴》獨選耳根)而深入。圓瑛法師認為《楞嚴》所謂之「了義」與通常別有不同：
一、《楞嚴》所說的「了義」之修證獨指「用根不用識」來修，通常之修(凡夫、外道、權教、小乘)因不明「不生不滅之根性」，皆用「識」修行，也即以生滅心為本修因，是不可能成就不生不滅之佛果的。而《楞嚴》之「用根」修行，乃是依不生滅因而修，然後才能圓成果地修證。經中雲「若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心，應時銷落」而成就無上知覺也。
二、《楞嚴》所說的「了義」還特指「稱性不著相」之修。事相染修是不了義的，而悟圓理後的稱性之修，乃「從聞思修，入三摩地，如幻聞熏聞修」，為什麼說「如幻」呢?因為一門深入、六根解脫後，修即無修；生滅既滅，寂滅現前，「乃發現其本有家珍，證亦無證」。
由此可見，《楞嚴經》所說：「修證了義」，乃悟心性之後的「稱性起修」，與禪宗見地別無二致。圓瑛法師謂：「依此了義，修證自性本定，得耳根圓通，所謂『如幻三摩地、彈指超無學』，而修證了義之旨，更無餘蘊矣!」(《楞嚴講義》第六頁)
