智銘
佛陀教授行者，要正觀察五陰，如何觀察呢?一是滅有流，二是斷五陰。
所謂「有流」，就是愚痴無聞凡夫，於五陰的色集、色滅、色味、色患、色離不能如實知，因不如實知，所以於色愛樂、讚歎、攝取、染著。因愛樂於色，乃有所「取」，緣「取」乃有「有」，緣「有」乃有「生」，緣「生」乃有老、病、死、憂悲、惱苦燴。因此，乃造成純大苦聚集起。其他於受、想、行、識，亦復如此。有了大苦聚集起，乃流轉於生死，故名之為「有流」。
是以，行者必須「有流滅」，方能出離，如何能使「有流滅」呢?就得於色集、色滅、色味、色患、色離如實知。所謂「如實知」者，即是深知色是變易法，是無常、是苦、是無我亦無我所。如是知以後，方能於色不起愛樂、讚歎、攝受、染著，因其不愛樂、讚歎、攝受、染著，則色愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、病、死、憂悲、惱苦均滅。·他如受、想、行、識，亦復如是。純大苦聚集起都滅了以俊，即名之為「有流滅」，有流滅才能出離生死流轉。
其次，佛教授行者須斷知於五陰，因五陰是束縛行者的繩索，此繩索不斷，即不能出縛。如何斷此五陰的繩索束縛，就得覺知於五陰，也就是說，行者於色、受、想、行、識，不生愛樂、讚歎、攝取、染著。不生即是斷，其所以能斷，是知色、受、想、行、識為苦因，於色、受、想、行、識因於五根而起動之時，能郎知其為系縛，故而不愛樂、不讚歎、不攝受、不染著，使苦因不生，苦因不生，因愛樂、讚歎、攝受、染著所生之欲，乃能離、滅、寂、沒。欲為苦集之源，若欲能離、滅、寂、沒，則老、病、死、憂悲、惱苦即盡，如是知離、滅、寂、沒，即是「斷知」，能斷知於五陰，則五陰於我無患了。
須知，五陰是有漏、障閡、熱惱、憂悲、恚痴等等窒礙法(又稱質礙法)是魔所作法，是死法，若於色、受、想、行、識愛著纏綿者，即是被縛眾生，若於色、受、想、行、識能散壞、消滅，才能成為脫縛的行者。
行者對色、受、想、行、識散壞、消滅的心態，就如同小孩原以沙土做成城廓、舍宅，以為游戲。城廓、舍宅剛做成功，必心生歡喜，而愛樂著，對城廓、舍宅愛未盡、欲未盡、念未盡、渴未盡，守護執著，以為：此乃「我的城廓」、「我的舍宅」，如此，這些小孩就為此幻假的城廓、舍宅憂苦不已。若小孩玩膩了，知此城廓、舍宅是幻假的玩物，並不實在而愛盡、欲盡、念盡、渴盡，心生厭舍，一無戀著，乃手撥足蹴，令城廓、舍宅散壞、消滅，一無所存，城廓、舍宅散壞、消滅以後小其愛乃盡，愛盡則苦亦盡，既揚棄了原來樂護執著的苦惱心情，即行恢復原來本有純真無染的童心。行者之於五陰，亦應如是生厭舍、散壞、消滅，五陰散壞消滅，才不為所窒礙障蔽。
身是五陰的集合體，因為五根於五陰的起勁乃成五受陰，愛樂貪著，乃有身集、若於五受陰使之斷舍、吐盡、離欲，寂沒無餘，乃成有身滅，進而行八正道：所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，乃成有身滅道跡。故行者有身當知，有身集當斷，有身滅當證、有身滅道跡當知、當修。如此，則名斷愛、離愛、轉結、止慢無間，至此，究竟苦邊而解脫自在。
是以，行者於五受陰，應陰陰觀察，觀察斷法、觀察減法、觀察棄舍法、觀察無常法、觀察苦法、觀察空法、觀察非我法、觀察苦，空、非我法。觀察病法、觀察癱法、觀察刺法、觀察殺法、觀察殺根本法、觀察病、癱、黥、殺、殺根本法……，如是觀察已，則知五受陰，若過去、若未來、若現在，若內若外、若粗若細、若好若丑、若遠若近，一切皆斷，色慾貪斷、受、想、行、識欲貪斷。
若不斷五受陰而習於愛者，必隨魔自在，入於魔手，隨魔所欲，為魔所縛，不脫魔系，如是習近，其習著者，習味者、決定著者、止者、使者、往者、選擇者、不舍者、不吐者，都隨魔自在。若於五受陰不習近，郎不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所欲，非魔所縛，而解脫魔系。
眾生因見五陰為有，故而色事起、色系著、色見我，乃被無明所蓋，愛系著其首，如韁繩之系馬首，長道馳驅，生死輪迴，生死流轉。若於五陰見聞覺識、隨覺、隨觀，而認彼一切非我、非異我、不相在、此非我、此非我所非當來我、非當來我所，有如此見慧，才是正慧，也才是正觀察。
摘自《內明》第152期
