胡維銓居士:地藏菩薩本願經白話解釋 閻羅王眾讚歎品第八

地藏菩薩本願經白話解釋

閻羅王眾讚歎品第

  (解)閻羅王鬼王大眾自述利生願力,間接的讚歎地藏菩薩這是本經的第八品。

  (釋)這閻羅王和許多的鬼王都是蒙了佛的放光聲音而來集會,有的是跟了地藏菩薩的分身來的,但是這一般的鬼王,也無非是無相如來,權示現化,來利益我們閻浮州的眾生

  【爾時,鐵圍山內有無鬼王與閻羅天子,俱詣忉利,來到佛所。】

  (解)這時鐵圍山裡,有無量數的鬼王,跟了閻羅天子,都來到忉利天宮佛的地方

  (釋)閻羅王是鬼官的總司令,這許多的鬼王,都是他所統攝的。現在閻王既然來了,這些做臣子的,當然也要伴著他同來的。

  【所謂惡毒鬼王、多惡鬼王、大諍鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、啖獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王。】

  (解)所說的這些鬼王呢!第一是惡毒鬼王,這鬼王,是鬼王的首領;三毒都屬於意的,就是身口七惡的根本,他用以惡攻惡、以毒攻毒的方法,使那十惡三毒的眾生,化惡為善

  多惡,是外現忿怒的惡相,內起慈悲的善念。

  大諍,是諍斗,這一切的諍訟、爭鬥,都是從貪嫉而來的,這貪嫉又都是從憎愛而來的;這鬼王用大諍的法門,去化人無諍。

  虎,是威猛的野獸;白虎、血虎、赤虎,這鬼王都是人身虎頭的,是隨著他各種生成的顏色,定他名稱的。

  殃,是禍殃災晦,世上有不敬天地不孝父母師長的人家,這鬼王就到他的門上,使他家庭不和,時多禍殃好使他改惡向善。

  飛身鬼王,就是飛行夜叉一類。

  電光鬼王,他的眼睛像電光一樣,察人的善惡給他吉凶

  狼牙,狼是一種惡獸,牙尖向口外露出的;這鬼王的牙尖,也向外露出,同狼牙一樣的。

  千眼,觀音大士,有千手千眼,這鬼王也有千眼,大約也是見機利人的用處。

  啖獸,凶惡的野獸要害人的,這鬼王把他捉來啖吃;世上有一種不習禮節,人面獸心的凶惡暴徒,恐怕給他見了,他也不肯放過的,好為地方除害。

  負石,就是負石擔沙,塞海填河一類的鬼。

  主耗、主禍,這二鬼王,是使犯惡的人家道貧耗,刑禍隨之,若能悔過行善,他仍舊使他發財得福的。

  主食,食是活命的五穀,這鬼王見行善的人家,使他豐足,犯惡的人家,使他飢餓,所以毀棄衣食的人,他終要犯凍餓死的。

  主財,富家若不肯樂善好施,這鬼王瞰視他的旁邊,很妒恨他,常使他疾病、死亡、口舌等事。

  主產,是主管送子投胎,保護生產一類的事情

  主疾,是主管世人一切疾病

  主險,是主管高山大海危險處的旅行人,應死的使他死,不應死的保護他。

  三目,是兩目中間,直嵌一目,像摩醯首羅天王一樣。

  四目,是額上橫開四目,像蒼頡一樣。

  五目,是在上下之中,豎嵌一目。

  祁利失等六鬼王名,諸經都沒有翻譯,現在照錄演孝疏,隨文解釋的意義:祁利失,是本來沒有福的人,欲貪多財物,反失了財,得不到富利。

  祁利叉,或是有仁德的人,一切希望都可以隨念滿足,交指叉手的慶賀著,就是招財聚寶的王。

  阿那吒,有的翻作色質堅礙,能輔助天行,或是扶眾生上天的意義

  (釋)上面所說的種種鬼王他們的貌相,都是可怕,但是他們的心,都很慈悲的,無非要使我眾生惡行善,然而眾生都是強頑的多,不肯改惡向善,他沒法子,只好現出凶惡的形相,拿出凶惡的手段,來征服你們了。

  【如是等大鬼王,各各與百千諸小鬼王,盡居閻浮提,各有所執,各有所主。是諸鬼王與閻羅天子,承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力,俱詣忉利,在一面立。】

  (解)像這一等的大鬼王,各各和百千數諸多的小鬼王,都居住在閻浮提,各有所執司的,也各有所主持的。這諸類的鬼王,同著閻羅王,承了佛的威神,及地藏菩薩菩薩的福力,都到了忉利天宮法會都在同一面的排立著。

  (釋)所說有名稱的,都是鬼王,每一個大鬼王之下,還各有百千的小鬼王,這小鬼王各有大鬼王管領的。這許多的鬼王,就都在我們的南洲,各各所司的執守,都是勸人為善、警人為惡、代天道行那賞善罰惡的事情。立著不坐,是表示恭敬佛的意思。

  【爾時,閻羅天子,胡跪合掌白佛言:世尊我等今者與諸鬼王,承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力,方得詣此忉利大會,亦是我等獲善利故。我今有小疑事敢問世尊,唯願世尊慈悲宣說。】

  (解)這時間,閻羅天子胡跪著,合了掌,對佛說:『世尊!我們今天和諸般鬼王,承佛的威神,以及地藏菩薩菩薩的福力,方才得到這忉利天宮的大會來,這也是我等可以獲得善利的緣故。現在我有一點細小疑惑事情,敢來叩問世尊,唯願你世尊,發慈悲宣揚演說這事情。』

  (釋)我等,是概括的指十殿閻王,既然仗了佛菩薩的力,到了天宮,又得在這法會,聞法修心,還能地藏菩薩處處法化的方便法門這就是他們所獲的利益,但是還有幾處疑點,所以要問佛說明白了。

  【佛告閻羅天子:恣汝所問,吾為汝說。】

  (解)佛告訴閻羅王說:『隨便你問就是了,吾來給你們說明白。』

  (釋)恣,是放縱的意思,是叫有所疑的事情,不必隱瞞,也不必避忌,任你的意來問,沒有不解說給你聽的。這正表示世尊有無限的慈悲

  【是時閻羅天子瞻禮世尊及回視地藏菩薩,而白佛言:世尊!我觀地藏菩薩六道百千方便而度罪苦眾生,不辭疲倦。是大菩薩有如是不可思議神通之事。】

  (解)這時間,閻羅天子瞻望著禮拜世尊,及回過頭來,顧視地藏菩薩,而對佛說:『世尊!我觀瞧著地藏菩薩在這六道之中,想出那千萬種的方便法子,而救度這罪苦的眾生,一些也不怕疲倦,這大菩薩竟有像這樣不可思議神通事情

  (釋)回視地藏菩薩,是欲讚歎他的現像:菩薩現在梵天,教化天人除去憍慢;現在人道,教化我們布施守戒;現在地獄,替代罪人就苦;現在餓鬼道,使他們都飽滿;現在修羅道,教化他們調伏惡心;現在畜生道,教化他們都得智慧。總之他在六道中,隨機應化,救度眾生,從無量劫以來,沒有現出一些疲倦的樣子,這種勇猛智慧,都可表示他不可思議神通

  【然諸眾生,脫獲罪報,未久之間,又墮惡道。世尊!是地藏菩薩既有如是不可思議神力,雲何眾生而不依止善道,永取解脫?唯願世尊為我解說。】

  (解)『然而這諸眾生,剛才解脫所獲的罪報,沒有多久的時間,又墮入惡道里去了世尊!這地藏菩薩既然有了這樣不可思議的神力,為甚麼眾生而不肯依止善道里,好永遠的取得解脫?唯願世尊給我解說出來。』

  (釋)地藏菩薩,他既然有這樣的神力,為甚麼不使眾生永久的依止在善道里?又為甚麼得到解脫了以後,又墮到惡道里去了呢?這還是菩薩的神力不及呢?還是眾生心力不及?所以要請佛解說這疑點了。

  【佛告閻羅天子:南閻浮提眾生,其性剛強,難調難伏。是大菩薩百千劫,頭頭救拔如是眾生,早令解脫。是罪報人,乃至墮大惡趣,菩薩以方便力,拔出根本業緣,而遣悟宿世之事。】

  (解)佛告訴閻羅王說:『南閻浮提的眾生,他的生性很剛強,難調和他,又難去制伏他,這大菩薩百千劫以來,一頭一頭的去救拔他們,像這樣的眾生,早令他們得到解脫;這應受罪報的人,乃至於要墮落在大惡趣里去了菩薩用方便的方法,拔出他們的根本業緣,而遣令他覺悟他宿世的事情

  (釋)地藏菩薩雖然也知道眾生剛強,難調難伏,也要憑著他不倦的神力、慈悲的心腸,一頭頭來救拔我們。用種種的方法,剛的使他柔;強的使他和;罪報輕的,給他救拔;罪業重的,應墮阿鼻大地獄的,也用方法去拔除他的業緣。一切諸惡,都是從貪愛立根本的,貪同樹根一樣,貪根不拔去,他的貪念常在;愛不截斷,愛則潤生;所以說,貪愛一拔除,一切業障惡習,像烈日消薄冰一樣。根本業緣既拔去,宿世的事情自然都會覺悟的,可知能十善業,便能解脫死了

  【自是閻浮眾生惡習重,旋出旋入。勞斯菩薩,久經劫數,而作度脫。】

  (解)『自然是閻浮提眾生,結惡的習慣重的緣故,所以像旋轉一般的,一旋出惡道,又旋入惡道了。勞苦了這菩薩,經過了久遠劫數,而專門做他救度解脫眾生事業。』

  (釋)現在菩薩為甚麼還沒有眾生都作永遠的解脫呢?實在因為眾生造惡的業力太重了,像撲火的飛蛾、作繭的春蠶一般的自作自受,所以菩薩要一個個的,細細的替我們解脫,經久遠劫數的勞苦,終得不到暫時休息的機會

  【譬如有人迷失本家,誤入險道。其險道中,多諸夜叉及虎狼師子、蚖蛇蝮蠍,如是迷人在險道中,須臾之間,即遭諸毒。】

  (解)佛繼續說:『譬如有人迷失了他本來的家鄉錯誤的走進危險的道路中去。這危險的道路中,有許多的夜叉,以及虎狼獅子蛇蠍等毒物,這迷人一些不知道,只在這迷路中走去。在須臾的時間,就要遭著諸般的毒物害死了

  (釋)有人,是指三界十惡眾生這人既然迷失了法性的本來家鄉,誤走入了生死的險道中,就違背了智覺,去合上了塵障,流落在五濁惡世的險道中了。飛行夜叉,譬如做了人的五利使;虎狼獅子等,譬如做了人的五鈍中的慢使;蚖蛇蝮蠍,譬如做了人的嗔毒使。像這樣放縱十使十惡業的人,就是在迷途中了。須臾之間,就被那貪嗔痴三毒的中傷,害死了法身慧命,這正是無形的危險呀!

  【有一知識,多解大術,善禁是毒,乃及夜叉惡毒等。忽逢迷人,欲進險道,而語之言:咄哉男子!為何事故而入此路?有何異術能制諸毒?】

  (解)『有一個有知識的人,多能夠了解大的法術,很會禁制這各種毒害,乃及夜叉一類諸般惡毒害命的東西。忽然碰見了迷路的人,將要走這條危險的道路里去,便連忙告訴他說:「喂!有這樣奇怪的男子!你為了甚麼事情要走進這條路去?你有甚麼異常的本領,能夠會制伏這許多的毒物?」

  (釋)地藏菩薩是前佛之後,後佛之前的,唯一無二的大智識,多解一切佛法,有調伏一切眾生身心的法術。善禁,就是持戒律,可以使你諸惡莫作。五逆十惡等,以及其他一切惡事,都可以稱為毒物。咄者,是警覺人發急的聲音。忽逢,是菩薩逢機教道,逗留凡愚,使他們勿進這危險的迷路里去。

  【是迷路人,忽聞是語,方知險道。即便退步求出此路。是善知識提攜接手,引出險道,免諸惡毒,至於好道,令得安樂。】

  (解)『這迷路的人,忽然聽到這話,方才覺到這是險道,即便退步了,想求出這條險路。這個善知識,就提攜他、接挽他的手,引他出了這條險路,免得這許多的惡毒物去害死他;再使他到於很好的道路里去,令他得到安穩快樂

  (釋)忽聞,是聽得四諦妙法,方才知道走錯了路,就亟急退步,去尋本來的家鄉。是善知識,就是知道一切法門,識眾生根本的人。去教化他人滅惡行善,就是提攜扶助,出這危險惡毒的迷路。善事漸漸的積得多了,自然可以到天道去享安樂

  【而語之言:咄哉迷人!自今已後,勿履是道。此路入者,卒難得出,復損性命。是迷路人亦生感重。】

  (解)『既然把他出了,再告訴他說:「喂!你這迷人!自從今天以後,不要再走這迷道了,走進了,終於難得走出的,又復損壞了性命。」這迷路的人聽了他的話,也生出感激尊重的意思來了

  (釋)咄者,是再警醒他的用意,如今勿再重造惡業,再入三途的生死輪回的險道了,因為這險道,有五塵六欲,往往迷障住了你的本性方向,使你奔走不出,結果終損害了性命。現在他被這善知識一救出來,真如飄流者得到還家,沉溺者得到登岸,還有不感激尊重的么?

  【臨別之時知識又言:若見親知及諸路人,若男若女,言於此路多諸毒惡,喪失性命。無令是眾,自取其死。】

  (解)『這知識者,和這迷路的人臨別的時間,又同他說:「你倘若見了親族和相知的朋友,以及諸多無知的人,走進這條迷路中的,無論他是男是女,你要同他去說:「這條迷路,有許多惡獸毒蛇,你進去就要喪你性命的!」你終要同他們說的,不要令他們自己去取死呀!」

  (釋)這一節,上段是教他轉告;下段是教他轉告的方法。總之,我們無論是甚麼人,見他走進了這條惡毒的迷路,就要想種種的方法,去警覺他,趕緊的叫他退出來,不要叫他自己去尋死;再教退出來的人,一樣的去指導人家。這樣一來,自然可以輾轉傳化無窮盡了也就是自利利他的正法

  【是故地藏菩薩具大慈悲,救拔罪苦眾生,生人天中,令受妙樂。是諸罪眾,知業道苦,脫得出離,永不再歷。】

  (解)『是為了緣故地藏菩薩具了很大的慈悲心,救拔罪苦的眾生,生到天道中去,令他去受很好快樂。這樣一來,這諸般的受罪苦的眾生,方才知道了這業道中,有這樣的苦趣,一經解脫得著出離,自然永遠的不肯再來經歷這苦趣了。

  (釋)這一節,是表明譬喻的意義地藏菩薩具有大慈悲,視這許多的罪苦眾生,如同自己的身體一樣。給他快樂,就是拔他的苦楚,這一類的罪苦眾生,一受到天道里的快樂,方才知道業道的苦楚,自然知罪悔過,不敢再造業了。

  【如迷路人誤入險道,遇善知識引接令出,永不復入。逢見他人,復勸莫入。自言因是迷故,得解脫竟,更不復入。若再履踐,猶尚迷誤,不覺舊曾所落險道,或致失命,如墮惡趣,地藏菩薩方便力故,使令解脫,生人天中,旋又再入。若業結重,永處地獄,無解脫時。】

  (解)『像這樣迷路的人,誤入了險道,遇到了善知識,引接了令他退出,永遠不再走入了險道;碰見了他人,又復勸他不要走入。自然因為有這迷路的緣故,所以能得到解脫境界;既然得到了覺悟解脫境界自然不再走入了。倘若再要履踐進去,並非是正真的覺悟,一進去,還是照舊要迷誤的;一迷誤,就不覺得這是舊時曾所墮落的險道了,或再仍舊傷失了性命。這正像墮入了惡趣一樣,譬如有人,雖然靠地藏菩薩方便救度之力解脫了惡趣之苦,而轉生於人趣天趣之中,但是他腳力不堅,仍舊退落於惡趣之中,又去造種種惡業,等到惡業重時,便永遠處在地獄內面,受諸苦惱,再沒有解脫機會了。』

  (釋)這一節是直接上文,結惡習重,旋出旋入一段。既然出了三途,生在天道,自應該精勤的修習。現在他因為習慣的結惡,還沒有除盡,重新又造了惡,所以又要墮到迷途里去。本性一迷,自然不曉得這條路是從前走過的。倘若不失性命,是夙世還有一善根,出險也很快;若失了性命,不但不拔除根本業緣,連宿世的事都迷住了,和墮落惡道有甚麼兩樣呢?

  【爾時惡毒鬼王合掌恭敬白佛言:世尊我等鬼王,其數無量。在閻浮提,或利益人,或損害人,各各不同。然是業報,使我眷屬,遊行世界,多惡少善。】

  (解)這時間惡毒鬼王合了掌,很恭敬的對佛說:『世尊!我們諸般的鬼王,他的數目,是多得沒有限量的,都住在這閻浮提世界裡,有的去利益人們,有的去損害人們,所做事情,都各人各不相同的。然而是都根據了眾生自作的業報,遣使我們的部下眷屬,到世界上去遊行鑒察,但是眾生都是惡的多、善的少。

  (釋)惡毒鬼王,是鬼王的領袖,所以要先代他們的大眾發言了。鬼王有威德的,也有宮殿居室;沒有威德的,都散住在草木墳墓,以及糞穢不凈地方。本來我們的人,無論男女都有鬼神追隨守護的,但現在為甚麼反要受鬼神的觸犯呢?這都是我們世人,專做殺、盜、淫、謊、貪、嗔等邪事,自己去引動他的。要曉得他們的總旨,是這樣的,見你是善人,他都保護你,見你是惡人,他們都來損害你,世間的人惡的多、善的少,所以世間上的鬼神,也變成惡的多、善的少了

  【過人家庭或城邑聚落、莊園房舍,或有男子女人修毛發善事,乃至懸一旛一蓋,少香少華,供養佛像菩薩像。或轉讀尊經,燒香供養一句一偈。】

  (解)『這許多遊行的鬼神,行過世人家庭,或是行過城邑、聚落、莊園、房舍時間,或見了男子女人,修做了像毛發一般的善事,乃至於懸一幡、一傘蓋,少許的香、少許的花供養佛和菩薩的像,或轉讀各種的佛經燒香供養一句一偈的經文

  (釋)不要說是省城、縣邑、鄉村、聚落一等的大地方,就是我們所居的半間一室等的小地方也有鬼神鑒察著的,所以孔聖要說『十手所指,十目所視』了。就是你在極幽密的地方,做一些極細小的善事將來也有極大的福報給你;你若做一些小惡,將來自然也有極大的惡報給你的。所以古人說:『勿以善小而勿為,勿以惡小而為之。』因為事情雖小,報應都是很大的。

  【我等鬼王敬禮是人,如過去現在未來諸佛。敕諸小鬼,各有大力及土地分,便令衛護,不令惡事橫事、惡病橫病乃至不如意事,近於此舍等處,何況入門。】

  (解)『倘若做了上節所說的,懸幡、燒香鮮花供養菩薩的人我等鬼王,都敬重禮拜這人,像敬禮過去現在未來三世的諸佛一樣;督敕著許多小鬼,各個都有大力的小鬼,以及土地分神,教令他們保衛擁護,不令凶惡的事、橫暴的事、惡毒的病、凶橫的病,乃至於不如意的事,來逼近這宅舍所在的一等地方,何況令他們入門呢?』土地分,是說分界所守的本分

  (釋)為甚麼只做了些供養佛一類的細小事情,他們就要這樣敬禮我們呢?因為念佛、禮佛、敬佛,將來必定成佛,況且三世諸佛,都從小善而積成的,所以他們要這樣的敬禮衛護了。既然有這許大力鬼神在屋宅外守御,那橫禍、惡事、凶病時疫一類,還能夠近門么?這樣一來,還有甚麼事不如意呢?

  【佛贊鬼王:善哉!善哉!汝等及與閻羅能如是擁護善男女等,吾亦告梵王帝釋,令衛護汝。】

  (解)佛聽了這話,就稱讚惡毒鬼王說:『很好很好!你們一等,以及閻羅王,能像這樣的擁護善男女一等人,吾也要告訴梵王和帝釋,令他們來衛護你們。』

  (釋)如來為甚麼歡喜稱讚呢?因為鬼王所領的鬼,都是很兇惡的,有的去撓害諸天又有的去撓害人民,又很嫉惡,令人家殺生祭祀他們。現在他們既然能這樣擁護善男女,轉凶惡,做護法自然最好的了。所以一善,稱他會改惡護善;一善,贊他卻退橫禍,增人福德。為此,佛也要告訴統率小千世界的大梵王,和主攝欲界六天的釋提桓因,轉來保護他們了。這方才是循環的天理

  【說是語時,會中有鬼王,名曰主命,白佛言:世尊!】

  (解)說這話的時間,在會中有一個鬼王,名叫做主命的,對佛說:『世尊!』

  (釋)我們的人雖然是生死都有命的,但是命也可以自己改造的。命短的人,倘若肯修做布施放生善事這就是保衛生命,命也加長了,福也加多了;倘若命長的人,他專做慳貪殺生的惡事,這就自殺生命自然壽命也減短了,禍殃也多了。

  【我本業緣,主閻浮人命。生時死時,我皆主之。在我本願,甚欲利益。自是眾生不會我意,致令生死俱不得安。】

  (解)主命鬼王佛說:『世尊!我根據了世人自作的業緣,主管閻浮世界人命,生的時間,死的時間都是我所主管的。在我的心願呢!很想要利益他們,因為是眾生不能領會我的意思,致令他們生死都得不到平安

  (釋)因為我世人命運,都隨著他所做善惡業緣,時時改變的。他雖然要利益人們,但是人們都領會不到他的好意,在那生死關頭,常常殺生害命的祈神禱鬼,自取禍殃,那當然反要得不到安樂了。

  【何以故?是閻浮提人初生之時,不問男女,或欲生時,但作善事,增益舍宅,自令土地無量歡喜,擁護子母,得大安樂利益眷屬。】

  (解)『為甚麼緣故呢?這閻浮提的人,起初欲生子受胎的時間,不問他是男是女,或是懷孕滿足欲生產的時間,但要做放生一等的善事;一做善事自然能增益家宅的光輝,自然能令土地神無量的歡喜來擁護,這子母都得到很大的安樂,而且還可以利益這一家的大小眷屬

  (釋)凡是婦人受了胎,就要修福,做布施善事,等到十月滿足了,生產的時間,更要緊做放生善舉,可以消除這小孩業障,增加他今生的福基。不但是土地等來擁護母子,就是一家的眷屬,也都可得平安

  【或已生下,慎勿殺害,取諸鮮味供給產母,及廣聚眷屬,飲酒食肉,歌樂弦管,能令子母不得安樂。】

  (解)『或者是小孩已經生下了,要當心!切勿殺害性命,取了諸般的鮮味,供給產母去吃,以及廣大的邀請親朋,聚集眷屬,辦了筵席,飲酒吃肉,再勿歌唱弦管音樂,因為這樣的一來,能令這母子兩個都得不到安樂了。

  (釋)凡人沒有兒子,就要悲嘆;有了兒子自然歡喜。不想一切的禽獸水屬,也是一樣的愛惜他的兒子的,現在你去死了他人的兒子,來慶賀我的兒子,試問你的心安樂安樂?為甚麼叫你們謹慎切勿殺生呢?因初生的孩子和產母,你應該去做放生一類的善事,增加他們的福壽;你現在反去造殺生一等惡事,去減削他們壽命,這不是很危險么?況且那彌月湯餅會的酒席,多半是糜費的,能將這費去救濟貧寒更有功德;就是不能節省,也應改設素席,何必定要殺生呢?歌樂難免觸犯鬼神,也是沒有利益的事。

  【何以故?是產難時,有無惡鬼及魍魎精魅,欲食腥血。是我早令舍宅土地靈只,荷護子母,使令安樂而得利益。如是之人,見安樂故,便合設福,答諸土地。翻為殺害,聚集眷屬。以是之故,犯殃自受,子母俱損。】

  (解)『為甚麼緣故呢?因為是在這產難的時間有無惡鬼,及魍魎鬼、精怪、妖魅,要吃這腥血,是我早令舍宅土地的靈只,保護他母子兩個使他安樂,而得到利益。像這樣的人,見得到了安樂緣故,便合修福修善,報答諸位土地的神靈;他們現在不但不報答他們,翻做殺生害命,聚集了親友眷屬,任意飲酒吃肉。以是這個緣故犯了禍殃,就是自作自受子母都要受損害了。

  (釋)主命既然是我,那麼我自然要負荷保護這母子責任了。母子既然都平安快樂,應該修做善事,報答他們荷護的恩德;現在翻設席請客,飲酒食肉,弦管歌唱,自然要觸犯了神鬼的惱怒,使你們母子都受禍殃了。怎樣的禍殃呢?使羅剎惡鬼吃掉你的胞胎,使產母無子,奪小孩生命使他夭殤。這要責罰自己的殺生不好,並不能怪主命、土地、宅神等不來保護你們。

  【又閻浮提臨命終人,不問善惡,我欲令是命終之人,不落惡道。何況自修善根,增我力者。】

  (解)『還有那閻浮提臨命終的人,不問他是善是惡,我欲令這命終的人,不墮落惡道里去,何況他生時能夠自己修習善事,來增加我願力的緣故呢!

  (釋)我們人的生死,在佛看起來,猶如幻滅的水泡一般,一息不來,性命就沒有了。到臨死的時間,在生所作的業,頓時都現出他的前面,但是世人都是隨業循環的,有幾人肯修習善事呢?所以都要落到惡道里去。幸得這主命鬼王慈悲都不令他墮落,那麼肯修布施、守戒等善業的人,再去加增主命的威德,一定自然令你生到天上去了

  【是閻浮提行善之人,臨命終時,亦有百千惡道鬼神,或變作父母乃至諸眷屬,引接亡人,令落惡道,何況本造惡者。】

  (解)『就是這閻浮提行善的人,臨命終的時間也有百千數惡道里的鬼神,變作了父母,乃至於變作諸般親眷家屬一類的人,假意來接引亡人。其實呢!令他墮落到惡道里去。何況是本來是造業的人呢!』

  (釋)一個人到臨終時間,像欠債人到了年三十夜一樣,各處的債主,都包圍攏來,逼迫得你不可開交;見了刀山劍樹,會認作園林的;見了馬腹牛胎,會認做堂宇的。善人尚且如此,何況造惡的人呢!倘若你是平日發願念佛的人,這時間,佛就放光來接引你,那惡魔自然都遠避了。

  【世尊!如是閻浮提男子女人,臨命終時,神識惛昧,不辨善惡,乃至眼耳更無見聞。是諸眷屬,當須設大供養,轉讀尊經,念佛菩薩名號。如是善緣,能令亡者離諸惡道。諸魔鬼神,悉皆退散。】

  (解)主命又繼續叫著佛說:『世尊!像這樣的閻浮提的男子女人,臨命終的時間,神靈和知識都是很惛昧迷惑的了,自己已經不會辨別是善是惡,乃至於眼和耳都沒有見聞能力了。當這時候,諸般親眷家屬應當須要替他供養菩薩的像,轉讀這部地藏經,或是他佛經念了菩薩名號。有像這樣的善緣,能夠令這死亡的人,脫離諸般惡道,那許多的魔鬼神祇,也都退散了。』

  (釋)無論何人,在命終將死時間,神識都已惛迷了。這時候,家人切勿號哭,因為死人一聽哭聲,神魂忙亂,就會墮落地獄裡去的。最好在氣息將斷未斷之間,立刻代他焚香念佛,自己不會念,請和尚來念一樣的,(這和尚要敬重他)佛要念得字字響喨清楚,令死人聽進去,這樣一來,就是要落地獄的人也會上天去了。要等過八小時以後,身體完全冷透,那麼哭就不要緊的。這時死人的緊要關頭,做父母子女夫妻親眷一等,切切注意。(要知道詳細,可以買一冊《飭終津梁》看看。)

  【世尊!一切眾生臨命終時,若得聞一佛名、一菩薩名,或大乘經典一句一偈,我觀如是輩人,除五無間殺害之罪,小小惡業,合墮惡趣者,尋即解脫。】

  (解)主命又叫佛說:『世尊!一切的眾生,臨命終的時間,倘若聽到一佛的名號、一菩薩名號,或聽到大乘經典一句一偈,我瞧像這一的人,能消除五無間地獄,以及殺害生命的大罪的苦楚,一些小小的惡業,就是合當墮入惡道里去的,頃刻就給他解脫了。』

  (釋)臨終時間,一聽到這佛和菩薩名號,心一起正念業障自然都消除了。這一念的發心,且已經種下將來成佛的聖因;這小小的罪業,正像赤日曬微霜一樣,那裡還有餘業呢!

  【佛告主命鬼王:汝大慈故,能發如是大願,於生死中護諸眾生。若未來世中,有男子女人,至生死時,汝莫退是願,總令解脫,永得安樂。】

  (解)佛告訴主命鬼王說:『你有這樣大慈悲緣故,於世人生死中間,能夠保護諸類的眾生。倘有未來世之中,有男子女人,到了生死時間你不要退失了這願力,總要令他們得到解脫使他們永遠的得到安樂。』

  (釋)鬼王竟有這樣的存心,所以佛要稱讚他發慈悲的大願了。現在他既然能發這慈悲的大願,就是佛菩薩了,那麼還可以去退失這慈悲願力么?但是這願力,要普遍的,不論是男是女,是死是生,有罪無罪,大惡小惡,統統令他們解脫,常常得在人道天道里去享安樂,方才不負我今天的叮囑了。

  【鬼王白佛言:願不有慮。我畢是形,念念擁護閻浮眾生。生時死時,俱得安樂。但願諸眾生生死時,信受我語,無不解脫,獲大利益。】

  (解)鬼王佛說:『願你不要憂慮我當畢盡我的形體壽命,念念要去擁護這閻浮世界眾生,生的時間,死的時間,都可以教他們得到安樂。但願這諸類的眾生,於這生死時間,相信聽受我的話,自然有一個不得到解脫,獲到這大利益的。』

  (釋)但願眾生信受我語,是重指前文:慎勿殺生念佛、供像、讀經等就是。我們生在這閻浮提世界眾生,生和死的時間都得到這許多的佛菩薩鬼王等來保護,這是多麼的幸運呀!若能聽從他的話,自然感應交道,更加可以得到安樂幸福。雲棲大師說:『祭祀先亡,也切勿殺生,可以增加他的冥福。』

  【爾時,佛告地藏菩薩:是大鬼王主命者,已曾經百千生作大鬼王,於生死中,擁護眾生。是大士慈悲願故,現大鬼身,實非鬼也。】

  (解)這時候,佛告訴地藏菩薩說:『這大鬼王主命的,已曾經歷過百千生作大鬼王了,在於世人生死中間,專門擁護眾生。這位大士,因為要行慈悲的大願的緣故,所以現化這鬼王的身形,其實他並非是鬼。

  (釋)諸佛的根本,是相同的;著跡的現相,是各各不同的。他現在現這個相,也無非是抱著慈悲的大願,來普利眾生而已。譬如天上一月,印在各處的水裡水裡的月,原是作不得真的,若要當作他是真,那就失了根本了。可知所現的大鬼王身,那裡是真的呢!

  【卻後過一百七十劫,當得成佛,號曰無相如來,劫名安樂世界名凈住。其佛壽命不可計劫。】

  (解)『卻後過一百七十劫,自然應得著成佛了,名號無相如來;在他成佛的一劫,名叫安樂劫;他所修成作佛的世界,名叫凈住;這佛壽命的長,不可計算他的劫數了。』

  (釋)利益眾生萬事做畢,自有萬德庄嚴的果位,這都出於自然的。佛本是無相的,就是無相也是沒有的,現在以鬼相而現無相,就是無相的相了;用無相法門去觀瞧,各種猙獰可怕的鬼相,就是有相也等於無相了。相相都無,空無一物,那末還有那一處不是安樂地?那一處不是凈住世界呢?

  【地藏!是大鬼王,其事如是不可思議。所度天人亦不可限量。】

  (解)佛又叫地藏說:『這般的大鬼王,他的事情,是這樣子不可以思議的,所度脫的天道人道眾生的多,也不可以限量的了。』

  (釋)這一類的鬼王都是解脫菩薩慈悲誓願,分形布影,示現化身六道之中,化成同類為善知識,行種種方便,去引道利樂一切眾生,同證佛果,在天人兩道化度得更多。要知道世界上一切現相,都是浮塵幻化,在相當之時,隨生隨滅的,真性本是寂默不動不可以思議的。

THE END