有個小和尚，頭腦聰明，也總是願意與智慧的人交流。一旦遇到學識淺薄、理解力差的人便會十分焦躁、不耐煩。
每次，當師兄弟向他請教兩遍以上還不解時，他就會不耐煩地斥責對方：“你真笨！怎麼還不明白啊？”
為此，師父批評了他很多次。然而他每次都只是嘴上承認了錯誤，但是遇到同樣的事情時還是壓不住自己的怒火。
一日，小和尚帶著寺廟裡的狗下山去打柴。這隻狗十分機靈，每次都與小和尚為伴，日子久了，它們便如好朋友一般。
剛過了晌午，小和尚已經打了一大捆柴，高興地準備回寺廟去了。途中路過一條小溪，小和尚覺得有些累了，就想放下柴擔到溪邊喝點水，洗一把臉。
洗完臉之後，小和尚想拿汗巾擦臉，卻發現汗巾還掛在那邊的柴擔上。於是他就指著柴擔，示意讓狗去替他拿汗巾。狗隨即跑到了柴擔邊，抽出了一支木柴叼到了小和尚身邊。小和尚覺得很有趣，又示意狗去拿汗巾，並用手比劃呈方形，嘴裡念著：“拿汗巾來，我要汗巾。”
於是，狗又跑到了柴擔邊，但還是叨來了一根木柴。小和尚笑得更開心了，這次他拿一塊石頭丟到了汗巾上，然後對狗說：“看，我是要那個汗巾，你去拿汗巾來。”狗再次跑過去，依舊叼了一根木柴過來。而且搖頭晃尾，似乎在炫耀自己的聰明能幹。小和尚見狀，不禁哈哈大笑。
師父聽後問他：“你跟師弟們講道理，他們聽不明白，你就會發脾氣。可是你讓狗替你拿汗巾，狗聽不明白，你為什麼反而覺得有趣呢？”
小和尚想都沒想便答道：“因為狗是畜生，它聽不懂人話是正常的。可師弟他們跟我一樣，都是人，他們應該聽得懂我說的道理啊。”
“那你認為什麼是應該的呢？每個人天生的悟性各有不同，悟性好的人，不是他的功勞；悟性差的人，也不是他的過錯。就算是悟性相同，後天所處的環境不一樣也會造成理解力的差異。出身高的人，自然受的教育也高，這並不是他的功勞；出身低的人，受到的教育少，也不是他的過錯。人與人之間存在著這麼大的差異，你要按照什麼標準去判斷誰應該是什麼樣的呢？更何況，天道無常，人世變幻。今天你可能比他強，但未必明天他就比你差。今日你瞧不起他，明日若是他看不起你的時候，你心裡感受又是怎樣的呢？”
師父捋著胡須說道：“其實你的錯並不在於你總是責備師兄弟，而是在於你沒有用佛的眼光去看待事情。”
師父說：“你不妨好好想一想，為什麼同樣是不能理解你的意思，你對狗可以一笑了之，對師兄弟們卻要大發雷霆？其實，他們都是世間的生物，從生命上講並無太大差異，而變化的是你自己。你之所以這麼做，是因為你覺得自己比一隻狗的智慧高得多，因此你可以包容它的錯誤。而你覺得師兄弟同你的智慧是同一個檔次，因此就包容不了他們的錯誤。如果是佛呢？佛看到你們犯錯就不會發怒，因為佛的智慧可以包容一切。”《詩經·黍離》中說：“知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。”
人之相處貴在知交，但即便是知己也不見得能夠時刻心意相通，無論什麼事情都能心領神會，更何況是一些萍水相逢的泛泛之交了。
人們在判斷事情的時候，常常會有舉棋不定、拿不準主意的時候，當雙方的觀念、想法不一樣時，對於那些不理解我們的人，生他的氣，與之大聲爭辯往往會適得其反，無形中就為自己樹立了敵人。
了解我們的人，自然會尊重我們的想法與選擇；而對於那些因為不了解我們而妄下評論的人，也不必氣惱，一笑了之方能顯出真氣度。
當佛祖轉世成為忍辱仙人的時候，有一天在清幽的山林間打坐參禪，恰逢一位國王帶領後宮中美麗的嬪妃們到野外來遊玩。國王與嬪妃在林間玩得累了，就坐下來休憩。當時有幾位嬪妃趁著國王休息的時候，就在林間漫步，無意間看到了坐禪的忍辱仙人。幾位嬪妃出於好奇，走上前與仙人攀談起來。忍辱仙人心中以佛法為重，他趁此時機與各位嬪妃講起了佛法中斷除貪、嗔、慾望的道理，幾位嬪妃聽得十分著迷。
過了一段時間，休息好了的國王發現身邊少了幾位嬪妃，就率領侍衛一起去尋找。當他來到仙人講法的地方時，看到自己漂亮的嬪妃都圍繞在一個陌生的男子周圍，心無旁騖地聽他說著什麼，一時之間心中無名火起，不由分說地抽出身上的寶劍就指著仙人怒斥道：“你竟敢如此大膽，以妖法魅惑我的嬪妃，該當死罪！”無辜的仙人面對國王的冤枉，並沒有著急或生氣，而是心平氣和地向他解釋自己只不過是在宣講佛法而已。國王根本就不聽仙人的解釋，只是一味地認為他是魅惑女子的妖人，不分青紅皂白地就拿著劍向仙人砍去。
即便如此，忍辱仙人依然沒有埋怨國王的無理取鬧，他知道國王只是沒有明白事情的真相，不了解自己因而誤會了自己，所以才有如此沖動的舉動。
因此，即便當他生命危在旦夕的時候，還懷著一顆慈悲之心，主動發願：“希望我將來得道後，可以度化大王脫離苦海！”忍辱仙人因為能忍無嗔，無論何時始終心懷慈悲，最終將一場惡緣化為了菩提的善緣。
之所以會有人對我們產生種種的誤解或是心生埋怨，正是因為這些人並不是真正了解我們的為人，往往是憑藉他們自己的想像以及片面的印象而輕率地作出結論。這樣的事情在任何人身上都會發生，不要因此而妄自菲薄，失去了前行的信心；也不要埋怨這些因為不了解而批評自己的人，把他們的話當做是參照物，有則改之，無則加勉。
