一位學者因精通各種知識而被眾人所稱贊，於是便自持聰明，十分驕傲。他常聽人說起有一位禪師才學淵博，很受人敬佩。學者很不服氣，想去找禪師一較高下，贏回自己“天下第一才學”的美譽。
禪師打量了學者片刻，並未多言，只是淡淡地說了一句：“一路行來，想必也口渴了，先喝杯水吧！”隨後便將他請進自己的禪堂，親自為學者倒上茶水。
茶杯很快滿了，但禪師卻沒有停手，依舊往杯里倒水。眼看著茶杯里的水一點點地溢了出來，而禪師仍不住手。學者便禁不住說道：“禪師，別倒了，茶杯早已經滿了。”
禪師停止蓄水，放下茶壺說：“沒錯，茶杯是滿了，也正是因為它已經滿了，所以才倒不進去更多的水。人的心也是如此，一旦被驕傲、自大所佔滿，就什麼教誨都聽不進去了。”
人往高處走，水向低處流。很多人只想著往心裡裝更多的東西，以得到自己想要的。但他們越是這樣想，就越不能得到，因為他們的心已經滿了，怎麼能裝進去東西呢？
每一個容器的利用價值在於它的空，只有空的杯子才可以裝水，空谷才可以傳聲……空是一種度量和胸懷，空是有的可能和前提，是有的最初因緣，因此，佛經里常有“一空萬有”之說。可見，空是人生的最高境界。
受自尊心的驅使，每個人都難免會有爭強好勝的心理。但大度者的爭強好勝與度量狹隘之人的不能容人有很大的區別。
懂得寬容之道的人，能容人之強、察己之短，之後採取積極的行動，以求迎頭趕上。而心胸狹隘之人，要麼心灰意冷地自怨自艾，要麼就時時處處盤算著怎樣去詆毀、污衊和壓制對方。使用手段將對方一時壓制了下去，或許可以使人得意一時，獲得心理上的滿足，然而終究還是自毀，讓自己變得盲目、無知、更加驕縱，看不到眼前一直向前延伸的道路，覺得自己已經到達山峰的頂點，再也沒有爬升的動力和餘地了。
古人說：“君子要聰明不露，才華不逞。”真正有才華的人不需要去嫉妒別人，也無需理會別人一時的壓制，是金子總會發光的。人生如茶，空杯以對，就有喝不完的好茶，就有裝不完的歡喜和感動。
青年羅諾伽生性桀驁不馴，雖已跟隨佛陀出家多年，但依舊乖張傲慢、脾氣暴躁，經常因為意見不同而與人發生爭執。為此，大家都不喜歡他，佛陀也時常教導責備，希望他能夠真心悔改。而羅諾伽卻並不接受，覺得大家都對他有成見，於是便辭別佛陀欲往他處修行。
佛陀並沒有反對，慈祥地對他說：“在哪裡都是修行，你欲往別處去，我並不反對。只是臨行前，我有一個故事要說與你聽，或許能夠給你帶來幫助。”
羅諾伽心想：“我都要離開了，也不在乎多聽你嘮叨一回。”便坐下來安靜地聆聽。
佛陀說：“從前有一隻烏鴉，因為不滿大家對它的意見，便決定要飛到別處去生活。途中，它遇到了一隻黃鸝，黃鸝問它：‘你這是要到哪裡去？’烏鴉回答：‘我到別的地方去生活。’黃鸝又問：‘為什麼？你原來生活的地方難道不好嗎？’‘那是個十分討厭的地方，大家總是罵我聲音不好聽，整天責備我，我絕不在那裡生活了。’黃鸝聽後說道：‘那你還是別往其他地方去了。既然大家對你不滿是因為你的聲音，如果你的聲音不改變，飛到哪裡都是一樣的。’”
佛陀說到這里，望向了羅諾伽：“如果你傲慢、罵人的習氣不改，去到哪裡都不會受人歡迎。你也希望自己是這只烏鴉嗎？”
羅諾伽聽了佛陀的開示，當下慚愧地懺悔，轉而向佛陀求取改正的方法。
佛陀看他真誠悔悟了，又繼續說道：“習氣是一種積蓄煩惱的餘氣，有的是宿世造作而來，有的是今生薰習而成。習氣之所以深藏於身，多是為自己所不見的。心一旦被習氣所淤積，便聽不進勸和容不得人。要想根除習氣，需接受別人的指點，從別人的引導中窺見心中的狹隘，然後開釋它、化解它，以求內心之廣大，才是萬全之計。”
聽了佛陀的開示，羅諾伽猛然醒悟，他發願今後要好好修行。此後，再遇到別人的教導和責備，羅諾伽便能夠坦然接受了。
心中裝滿自己的看法與想法的人，永遠聽不到別人的心聲。眼裡容不得他人的人，不會看得很遠。而動輒出口傷人、訓人、損人的人，那麼他的日子肯定過得很辛苦。正所謂“花要半開，酒要半醉”，人生在世，也是這個道理。如果你才華橫溢，聰明絕頂自然是好事，但同時也要懂得內斂，學會寬待別人的才華和過失。
曲高者，和必寡；木秀於林，風必摧之。低調做人，能夠時常警醒自己，也能容得下他人，才能有一顆平凡的心，才不至於被外界左右，才能得大機遇，享大自在。
