問：有師兄說，聽凈土法門法師說凈宗最殊勝，其他宗不值得修嗎？
答：佛的宗派很多，大、小乘有十個宗派。我在一九七七年第一次到香港來講經，認識了聖一法師，那個時候聖一法師每天來聽我講，連續聽了很多天，他勸他的信徒都來聽講。他是修禪的，請我到他的道場，他請我吃飯，叫寶林寺，寶蓮寺的後面，寶林寺。我去的時候，我看到非常尊敬，他的禪堂有四十多個人坐禪，很難得，還有禪堂裡面那些規矩。他請我到禪堂里開示，我沒有參過禪，可是我念過《六祖壇經》，我也講過《六祖壇經》。禪宗的語錄我那時候好像講過三種，我講過《證道歌》，講過三祖的《信心銘》，我講過幾部東西。我非常贊嘆禪，贊嘆法師，贊嘆道場，贊嘆所有修禪的同學。
我們回來的時候，跟著我有好幾位居士，回來的時候在路上，這些居士說：法師，你那麼贊嘆禪，你為什麼不修禪？就來問我。這是佛門的規矩，八萬四千法門，如果佛要說這個法門不好，你還修它幹什麼？修哪個法門就贊嘆哪個法門，為什麼？各人根性不相同。就跟吃東西一樣，大家口味不一樣，我喜歡吃辣的，他喜歡吃甜的，他喜歡吃酸的，你總不能說「甜的好，其他都不好」，不可以這樣說。喜歡吃辣的，辣的第一；喜歡吃甜的，甜的第一，個個都第一。你看《金剛經》上不是說「法門平等，無有高下」？所以到哪個道場，這是自古以來的規矩，一定要贊嘆。你不贊嘆，「禪沒有凈好」，那好了，人家修了幾十年，你這幾句話把人家破壞了，這個造罪業就重了，這是絕大的錯誤。從前老師教導我的，「寧動千江水，不動道人心」，唯有僧贊僧，佛法就能興旺，要彼此互相贊嘆。
你看《華嚴經》最後五十三參，五十三位菩薩所修的法門都不一樣，個個贊嘆，都謙虛，都自己謙虛，贊嘆別人。如果每個人都自己謙虛，都懂得贊嘆別人，佛法就興旺，世界就和平了。每個人都說我的好，別人不如我的，怎麼會不打架？哪有這種道理？根性不相同，所以佛才開八萬四千法門，才開無量法門，適合不同的根性。任何一個法門都能成無上道，所以它是平等的，法門確實沒有高下。那我說，他們既然問我了，你贊禪為什麼不學禪？我說我不是禪的根機，我參禪不會開悟，我念佛能往生，參禪不能開悟，所以我選擇凈宗。我知道開悟很難，所以我對學禪的人佩服得五體投地，他比我高，我不如他，我說的話都是真話。你們自己想想，你們真的有上上根人，跟聖一法師；下下根人，那到我念佛堂來，是不是？
人貴自知之明，這個一定要懂，人一定要知道自己的根性。因為什麼？禪不帶業，我們凈宗可以帶業往生。我們伏住煩惱就行了，就可以生同居土；禪一定要斷煩惱，那個不是容易事情，所以我們想想做不到。我學佛第一部接觸的經典就是《六祖壇經》，丁福保的批註，看了非常有興趣，很欣賞，可是我三個老師都反對。方東美先生說不行，你不能看這個書，他說惠能大師是天才，他說惠能以前沒有出現過惠能，惠能以後到今天一千三百多年，也沒有第二個惠能出來。他說那是一步登天，登不上去掉下來粉身碎骨，他舉這個例子給我講，他說這個不可以，你不能學。章嘉大師跟李老師都不贊成，說你不可以學這個法門。
那時候我對於教很有興趣，對於經教很有興趣。遇到李老師，李老師勸我修念佛法門，不容易接受，雖然不敢反對，還是對教有興趣，所以我跟他學講經。他也是苦口婆心勸導我，勸到什麼程度？曾經有一次跟我說，他說凈宗自古以來許許多多高僧大德，像善導大師、永明延壽、蓮池、蕅益，通家，佛法通了，世間法也通了，我們沒有法子跟人比。他們都念佛求生，萬一真的錯了，他們都錯了，我們也錯一次也無所謂。你看李老師用這種話來勸我，我非常感激。可是我真正歸心凈土是講《華嚴經》，這個我都跟大家講過，李老師那樣勸我，我還沒有動心。所以我的根性不是上根，那麼好的老師，那樣的勸我，我還是半信半疑。雖不敢反對，對凈宗沒什麼大興趣，對教有興趣，特別是《華嚴》、《楞嚴》講道理的，這個很欣賞。
我講《華嚴經》講了一半，那是大概在二、三十年前，講了一半，有一天突然想起來，《華嚴》兩位大菩薩，文殊、普賢，他們兩個到底學什麼法門？《華嚴經》仔細往後面一翻，他們兩個人都歸依凈土，這個我就很驚訝。再看看文殊最得意的門生善財，善財是傳他的法的，那時《四十華嚴》我也講了三分之一，但是都沒有很留意。很認真留意一檢查，善財童子第一個參訪的德雲比丘，《四十華嚴》講的吉祥雲比丘。吉祥雲比丘修什麼？修般舟三昧，專念阿彌陀佛，求生凈土。頭一個老師，我們中國人講先入為主，第一個老師就教他念佛。再看最後，最後是普賢菩薩，十大願王導歸極樂，我這就相信了。
你看自始至終善財童子修什麼？就是修念佛法門。當中參訪的這些諸善知識，那就是各個宗派、各個法門，代表無量法門，無量的宗派，他統統學，統統贊嘆，統統聽，統統接觸，還是念一句阿彌陀佛，往生凈土。廣學多聞，普遍贊嘆一切法門，自己心裡頭如如不動，一句佛號念到底，最後往生凈土。我從這些經文裡面，我才死心塌地真的回歸到凈土。所以，李老師對我那是助緣，緣並不成熟，講《華嚴經》的時候成熟了。
看看《華嚴》，看看《楞嚴》，《楞嚴》對我啟示很大，《楞嚴》我講了好幾遍。七七年到香港講《楞嚴經》，當時海仁法師還在，那個時候海仁法師稱為首楞嚴王，九十多歲。我去看他，他很歡喜，對我非常好，其實我那時候也是專學《楞嚴》。在《楞嚴》看到「二十五圓通章」，這個給我很大的啟示。一般人看這個也都是粗心大意，《楞嚴經》二十五圓通，哪個法門第一？觀世音菩薩耳根圓通。凡是特別法門，不按次序排列，《楞嚴經》二十五圓通是按六根、六塵、六識、七大，按這個排列。按這個排列，「觀世音菩薩耳根圓通」應該排列在第二，第一個是眼根，第二個是耳根，應該排列在第二。他們把它擺在最後，就好像唱戲一樣，最後那一曲是壓軸戲，最好的放在最後。最好的看完了，後頭還有什麼好看的？聽眾不就走光了！最好的是放在最後，這是特別法門，大家看這個太明顯了，第二擺在最後。
可是沒有想到「大勢至菩薩念佛圓通章」也沒有按順序排，凡是沒有按順序排的都是特別法門。所以《楞嚴》是兩個特別法門，不是一個。我讀《楞嚴》的時候心就細了，看出來了，以前沒看出來。「大勢至菩薩念佛圓通章」是在七大裡面，七大的順序是地、水、火、風、空、見、識，大勢至菩薩是見大，識大是彌勒菩薩代表。所以他應該在彌勒菩薩之前，在之前那就按順序了。可是經上不是這樣的，彌勒菩薩在前，他在後面，這一看有兩個特別法門。那為什麼偏偏贊觀世音菩薩？觀世音菩薩代表「耳根圓通章」，禪宗的，「反聞聞自性，性成無上道」。以後我們深入研究，了解了，觀音菩薩耳根法門應娑婆世界眾生之機，這個范圍小；「大勢至菩薩念佛圓通章」，它契合遍法界虛空界一切眾生之機，不一樣。觀音菩薩跟我們親切，大勢至菩薩廣大無邊，包含了我們，兩個特別法門。我看出這個門道之後，對於凈宗死心塌地，沒話說，真的是諸佛如來，像世尊在《無量壽經》里贊嘆阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。
所以，我們對修其他法門的，我們要尊敬。為什麼？就像吃東西口味不同。我們學自己的法門，如果要不贊嘆的話，不說凈宗最殊勝，你為什麼不學別的？學哪個法門一定要贊嘆這個法門，不贊嘆的時候你沒有理由學它。可是對別的法門一定也是贊嘆，凈宗最殊勝；禪宗也最殊勝；天台也最殊勝，哪個都最殊勝，學哪個法門都一樣成無上道，根性對了就行。佛在經上常說，把眾生比作病人，佛是大夫（醫王），佛法是葯，每個人害的病不一樣，怎麼能吃同樣的葯？這不可以的。所以，我們是凈宗的根機，你就乖乖的學凈宗。凈宗是三根普被，我們是下根，行，它包括我們。其他的宗沒有下根，大概只有中上根、上上根；禪是上上根，其他宗派是中上根。我們是下根，這個自己要知道，我中根還不到，下根，這個法門可以救我，我用這服葯很適合。其他宗都不要修，為什麼？修學是一門深入，你同時修幾個宗，你這一生絕對不能成就。
到什麼時候你才廣學多聞，什麼宗都可以修？大徹大悟，明心見性，那個時候行了。你看四弘誓願里頭就教給我們這個次第，首先你要發願，願以導行，你有方向、你有目標。「眾生無邊誓願度」，從哪裡修起？「煩惱無盡誓願斷」。你那個無盡的煩惱是不是統統斷盡？沒有斷盡不能夠廣學多聞，煩惱斷盡才能夠到底下一條，「法門無量誓願學」，最後「佛道無上誓願成」。所以，我講經也講得很清楚很明白，四弘誓願我只學兩願，前面兩願，後面兩願我到極樂世界再學，我不在這個世界學。在這個世界要學的話，極樂世界去不了，你學雜了，你的力量、精神不能集中。所以，一定要一門深入，長時熏修，這是什麼？這是斷煩惱。
到什麼時候破一品無明，證一分法身，那我就廣學多聞了，像龍樹菩薩一樣。龍樹菩薩開悟了，他開悟證的果是別教初地，初地菩薩，破一品無明，證一分法身。釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，龍樹菩薩多少時間畢業了，學完了？三個月，三個月就學完了。我們釋迦牟尼佛這部《大藏經》我們一輩子都學不了，人家三個月。什麼原因？煩惱斷盡了。這部經不必要聽，一部經念完念幾句他就明白，就通了。你說六祖煩惱斷盡了，他沒有煩惱，你看他見五祖的時候，他自己說，這《壇經》上有記載的，跟五祖講「弟子心中常生智慧」，這個不得了！我們見了六祖，「弟子心中常生煩惱」，怎麼會一樣？他常生智慧，我們常生煩惱、常生愚痴，這個不行，這就比不上人家。所以五祖給他講《金剛經》，他聽了多少？三分之一，聽到「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟，後面不要再講了。這一悟一切悟，就是世尊這三藏十二部他全都悟了，一悟一切悟，他對經教沒有障礙了。逃難的時候，遇到無盡藏比丘尼，無盡藏比丘尼一生受持《大涅槃經》，就是天天念，也念了很多年，不懂意思。惠能大師說你念給我聽，一聽他就明白，把《大涅槃經》的意思講給無盡藏聽，無盡藏比丘尼一聽就開悟，第一個得度的。他一共是度了四十三個人，這第一個，那個時候他還沒有現出家相，頭一個度的是無盡藏比丘尼。這真通了，不通怎麼行？這是不能不懂。
我們今天修行，我勸大家頭一個要把執著放下，執著是生死輪回的根。執著就是見思煩惱，你有這個東西你就出不了輪回；但是念佛行，念佛的時候帶業往生，不斷，雖不斷要把它伏住，要能伏得住。這句佛號，我們的妄念、妄心起來的時候，「阿彌陀佛」，就把妄念伏住，行，可以往生，生凡聖同居土。如果見思煩惱斷了，真的於世出世法統統不分別了，念佛生凈土生方便有餘土；如果分別都沒有了，再破一品無明，生實報莊嚴土，這個不一樣。所以這個我們要懂得。
