問:佛教我們放下執著,但又要我們發願努力求生西方極樂世界,這不是放下這個世界的執著又執著於另外的世界嗎?
這個問題頗見功力。執著與不執著,一直是困擾學佛人的大問題。當今有很多人談執著即色變:這件事我不能再做下去了,否則執著了;那件事我不能再做下去了,否則著相了。認為:世間事都是虛妄,做什麼事都沒有意義;什麼事都不去做,那就是不執著。
這與佛家的義理是背道而馳的。須知,佛學是積極的,絕不是消極的。如果認為什麼事都不去做,那就是不執著,那是你自己的分辨心在作怪,絕不可認為這是佛家所說。
對於此,我想說的是,執著與不執著是考慮問題方法上的問題,而不是指事情的本身。如果你認為堅定信心、堅持不懈地做某一件事情就是執著,那麼你錯了。
關於考慮問題的方法,執著就是:世間所有都是實有,都是一成不變的;而不執著則是:凡所有相,皆是虛妄。世間的東西都不是實有,都不是一成不變的,全是我們的錯覺。
金銀財寶實有嗎?有人說實有,遠古就有。但彼時之金銀財寶同於此時之金銀財寶嗎?可曾見過遠古茱蘿紀時代恐龍把他們當作寶貝的?很顯然沒有。一直到了後來,這些東西才具備了能購置貨物的屬性,才被人當作寶貝。而到了未來是不是仍被人當作寶貝亦不確定。所以說,一切都是因緣際會,一切都是我們的錯覺。
過去是,現在未必是;現在是,未來未必是。如果你認為一直都是,那麼你執著了。
回過頭來,我們再來談談關於做事的問題。堅定信心、堅持不懈地做某一件事情,只管做好了,成敗不必放在心上,大不了重頭再來嘛。如果你一定要一擊而中,那麼你執著了。
而對於努力求生西方極樂世界,不可認為那是執著。西方極樂世界不是一個從開始就有的存在,它是阿彌陀佛成佛後“製造”的一個世界。如果你認為西方極樂是一個自始至終永恆不變的存在,那麼你執著了。
《六祖壇經》有雲:若於轉處不留情,繁興永處那伽定。論何時何地,我都不留情,那麼我永遠處於禪定。不留情,即是不執著。如果你認為不留情是無情,那麼你執著了。
