欲藏最堅

釋迦牟尼佛住世說法時，一天說：「人身中有七處庫藏，一風藏，二生藏，三熟藏，四冷藏，五熱藏，六見藏，七欲藏。這許多藏，欲藏最為堅固，建築在涕唾痰癮膿血，筋骨皮肉，心肝五臟，及腸胃屎尿之上。」

那時法會聽眾中有一居士，名喚選擇，正是愛欲熾盛的人，原來他的夫人名喚妙色，面貌美麗，姿態曼妙，居士愛戀得無可不可！他的心理，很像現代青年，把幻妄的美色視為高潔神聖。聞佛此言，即啟白於佛道：「世尊，請勿如此說，何以見得欲心起於屎尿呢？就拿我的妻子來說，他十分端正美麗，一點也不臭穢，若有屎尿臭穢，我如何會愛他？」

佛於是運用神通，化出一個婦人，端正美麗，與妙色一般無二，姍姍的步入會中。居士見了，自然誤認是自己的愛妻，便問：「你怎麼來了？」答道：「因要聽法而來。」居士即牽婦並坐，拉出衣襟來，叫婦人坐上，當作坐墊。佛再用神力，令此婦人屙一泡屎，把居士的衣襟污染；居士雖然鼻聞惡臭，再也想不到是這位愛妻撒的爛污，只顧掩了鼻子，四面張望，問：「是誰放這些臭氣？」會中一位跋難陀尊者，正在聞得惡臭受不住，見居士望著自己，便發怒道：「為什麼只管掩著鼻子望我？」居士道：「臭得很，你沒聞到么？」此時佛又用神力，使跋難陀及在會諸人皆分明看見這婦人屙屎在居士衣上，跋難陀向居士道：「且看你的妻子弄得這樣臭穢。」居士道：「我妻最為潔凈，身上一點沒有臭穢，你這樣疑心，何不自己觀察一下，我正怕是你弄出這臭穢耳。」跋難陀大怒跳起來道：「你該名為屎居士了，明明是你的妻屙屎在你衣上，你給屎塗了一身，反不知羞恥，欲謗他人。」跋難陀又聲言：「這個屎居士，該驅逐出會。」即動手牽此居士，令離眾出去。

這時，居士也看見自己衣襟上愛妻屙的屎了，向妻說：「我是敬你，叫你坐在我衣上，你這麼大的人了，還隨地屙屎么？」妻答道：「我本是個屎袋，你不知道么？誰叫你親近我。」居士望著衣襟上的糞，十分噁心，生怕塗到身上來，想設法除去，因問跋難陀：「怎樣想個法子，除此污穢。」跋難陀道：「不但這糞要塗污你，還有許多衰老現象要作成你哩，這些都是你所應得，若要遠離糞穢，須當遠離婦人，今天為了你的婦人撒臭屎，弄得人人頭痛悶亂。」居士被奚落得難堪，便答道：「這裡諸位釋子皆很慈悲，獨你十分惡口，這是該當的么？」跋難陀道：「像你今天這樣，怎配受憐愍？你自己看，是潔凈不潔凈，還要說我。」那居士便向其妻道：「你便回家去吧。」把化人妻支使開了，再向跋難陀道：「我現在明白女人是諂媚邪曲的，他們罪過很多，而且污穢得很，我不再喜愛，而心生厭離之念，想在佛法中出家修道了。」跋難陀仍作嗔恨聲道：「你的形體這樣臭穢，須用香油塗身，塗那麼幾十年，或者才可以出家。」居士道：「若待塗過幾十年香，只怕我的身體已經無常，或者佛已經滅度，豈非錯過了出家求道因緣？如今倘聽許我出家，我便不住城市村落，也不住僧房精舍，我只造一間小小阿蘭若，乞食充饑，衲衣蔽體，這樣住在空閑處，即使身體當真臭穢，也不致招人嫌恨。」阿蘭若是梵語，意即寂靜之處，大抵在寺廟近傍造一二間小屋，比丘所居住也。

當時佛聞選擇居士所言，即喚他道：「好，你來，你現在便成沙門，修行梵行了。」佛說了這話以後，居士的須發自然脫落，身上也自然變成披著袈裟，手執鐵缽，登時變成一位比丘的形像。佛給他說苦集滅道四諦法，居士便遠離塵垢，得法眼凈，成就小乘初果的須陀洹果。佛又給他說法，乃得第三果阿那含。須陀洹譯為入流，謂初入聖域，永出三塗生死也。阿那含譯言不還，謂不復還生欲界只生於色界無色界也。到明天，選擇比丘攝衣持缽，步入王舍城，實行乞食，依次乞到自己家中。其妻妙色見丈夫剃成光頭，披了僧衣，分明是出家學道了，便問道：「為什麼理由，丟棄了我，去做沙門？」選擇答道：「你昨天為什麼理由，於法會中，在我衣上屙泡臭屎，污我身體？」法會屙屎是變化人所為，妙色本人當然一點也不知道，便道：「你做了比丘，怎可以誣妄人，我從父母家到你家後，大門都沒有出過，怎會到竹園法會去？」

適有惡魔見此事，惡魔是專心破壞正法的，他向選擇道：「你昨天法會上所見的，並不是真妙色，乃是變化出來，冒充妙色，攪亂你心志的。你老實不客氣，仍用聲色香味觸五種情慾，尋些娛樂吧！那老沙門瞿曇原是哄騙你，你受了騙做比丘，所以是虛妄的。瞿曇沙門專用手段迷惑許多人，叫他們出家，如今哄你，也是這樣。」選擇比丘既已證得真法，現在，一面雖知法會中妙色是幻化，一面也知道這說話的是魔，因說道：「你這惡魔呀！你只知道昨天法會上的妙色是幻化，其實你也是幻化，我也是幻化。這妙色姊本身都是幻化，因為都是諸緣和合而生，都沒有自性，故我佛說一切法皆是空幻如變化也。」那時妙色聽到這種說法，也遠離塵垢，得法眼凈，掃除一切疑悔，不肯附和其他議論，一心於佛法中得無畏法，當下向選擇道：「你的行為很對，因為能於佛法中樂修梵行，我也要出家學道了。」

【釋義】慚愧得很，生平研讀經教甚少，此經所說風生等七藏處，不敢質言是指何物。以臆測之，似是阿賴耶藏識之藏，現在姑作藏識說；經意是否如此，敬懇深明教理的大德開示指正。

過去生中種種作為，種種好惡，其所薰染，皆涵藏於第八阿賴耶識中，謂之藏識。這藏識譬如植物的種子，遇到土壤及相當氣候，便會出芽抽葉，開花結果。藏識之所薰習，亦由他種因緣，而引發為今生之性情及一切言動。人有不待勸教，自然向上者，亦有嚴父明師，諄諄啟迪，而終不免於墮落者，正因多生以來藏識之薰習不同，今生短時期中難以改變故也。儒教大賢，孟子之主性善，荀子之主性惡，他們所謂性，絕對不是佛門『明心見性』之性。明心見性之性，豈有所謂善惡，有善惡者，乃阿賴耶藏識耳。孟子希望人樂於向善，故說性善，以明向善之易；荀子恐怕人怠於學問，故說性惡，以示教學之急。兩位既皆是『有為』而言，自然都不曾說著阿賴耶識的真像；到是告子的『生之謂性』或人的『有性善有性不善』，比較出於客觀的觀察，有道著處。是以孟子詞鋒雖然銛利，對此二說竟不能駁倒也。

藏識既是種子，種子能生芽以至結果，果中之仁，又為次一世之種子。故過去生中之所薰染，發芽則為現在世之前六識，現世六識發為言動好惡，又薰染而為未來世之藏識。如此遞為因果，遂令輪回六道，不能自息。種子雖然可用人力改良。或自然的變種，然其改變非常緩慢，決非一時期中所能脫胎換骨。佛門修持，也不過要『轉識成智』，因為諸識之了別覺知，根本來自無明，根本皆是煩惱。把識轉成正智慧，即是把煩惱轉成菩提也。可是此種轉變，極度煩難，顯教修持，要經三大阿僧祇劫，才得成佛；這是何等『任重而道遠』，若無萬分弘毅的願力，未免望而卻步。故我佛慈悲，別開大乘捷徑，有凈土宗之帶業往生，禪宗之先求澈悟，真言宗之即身成佛，皆是縮短修持路程的無上妙法。而凈宗尤為簡易穩當，故近世大德多所弘揚，學者一方面研習經教，努力轉變多生習氣，一方面歸心凈土，自然易於成就。若謂一句彌陀之外，更不須其他修持，正恐生西不如此容易耳。

食色之欲，欲界眾生薰染最深，亦因此欲不除，故不能超出欲界。佛法未入震旦時，古人亦已見及，有道是『食色，性也』，又道是『飲食男女，人之大欲存焉』，就中色慾尤甚於食，到二者不可得兼之時，多數人舍口腹而取美色。世有追求美色，寧捨生命者，未見捨生命以圖快朵頤者。故本經之『欲藏最堅』，乃專指色慾而言。但欲藏雖堅，破之亦自有法，其法即是經文之次四句：「依止涕唾痰陰膿血，筋骨皮肉，心肝五臟，腸胃屎尿。」苟能深切作此觀想，即覺美色了無可愛。選擇居士一朝緣熟，從勘破欲藏以證道，佛所點化，亦不過四句中之『屎』字耳。

世稱跋難陀為惡比丘，佛滅度後，跋難陀生喜幸心，雲從此不受種種拘束，其人如此，故於此法會中嗔恚獨甚。（陸淵雷居士譯釋）

【經文】佛言：「人身中有七藏處，一謂風藏，二生藏，三熟藏，四冷藏，五熱藏，六見藏，七欲藏，是諸藏中，欲藏最堅。依止涕唾痰陰膿血，筋骨皮肉，心肝五臟，腸胃屎尿。」時會中有一居士，名曰選擇，妻名妙色，面貌端嚴，姿容挺特。居士愛戀，煩惑熾盛，聞佛說此，即白佛言：「世尊，莫作是說，雲何欲心起於屎尿，我妻端嚴，無諸臭穢。」佛乃化作婦人，端嚴姝潔，狀如妙色，正容徐步，來入眾中，居士問曰：「汝何故來？」答曰：「欲聽說法。」居士即牽婦坐其衣上。佛復以神力令是化婦糞污其衣，使此居士不堪惡臭，以手掩鼻，顧問左右，誰為此者？跋難陀尊者不堪，語居士曰：「何故掩鼻而顧視我？」答曰：「甚大臭穢。」佛復以神力，令跋難陀及諸眾會皆見此婦人污居士衣，時跋難陀語居士曰：「且觀汝妻所為臭穢。」居士答言：「我妻凈潔，身無諸穢，若有疑者，當自觀察，我意謂汝為此穢耳。」跋難陀大怒，從座起言：「汝今應名屎居士也，汝妻糞出衣上，汝為屎所塗，乃無羞恥，反欲謗人。」跋難陀又復唱言：「此屎居士，可遣出會。」即以手牽令出眾外。居士語其妻曰：「我敬汝故，令汝坐我衣上，汝為大人，法應爾耶？」妻即答言：「汝近屎囊，法自應爾。」居士爾時即生厭心，欲去衣糞，無令更污身體，謂跋難陀：「當以何方便得離此穢？」跋難陀言：「非但此糞污染汝身，更有諸衰，是汝應得，若欲離者，當遠此婦，今汝乃以汝妻糞令此大眾頭痛悶亂。」居士答曰：「諸釋子等皆多慈悲，汝甚惡口，乃如是耶。」跋難陀言：「如汝今者，何可憐愍，汝今自觀為凈潔否，而欲謗我。」時居士謂其妻曰：「汝可還歸。」居士既遣妻去，語跋難陀言：「我今明見女人諂曲，多諸過咎，不凈充滿，心生厭離，欲於佛法出家為道。」跋難陀言：「汝今形體臭穢如是，若以香塗經歷年載，然後或可堪任出家。」居士答曰：「我若塗香經歷年歲，或身已無常，或佛滅度，壞我出家求道因緣。今若見聽，得出家者，我不復住城邑聚落僧房精舍，當作阿蘭若，乞食衲衣，住於空閑處，誰聞我臭？」時佛聞言，呼之曰：「善來，汝今為沙門，修行梵行！」居士須發忽然自落，袈裟著身，執恭應器，如比丘像。佛為說法，苦集滅道，居士便遠塵離垢，得法眼凈，成須陀洹。佛重為說法，乃至得阿那含。過於是夜，執衣持缽，詣王舍城，次行乞食，遂到本舍，在門外立；其妻妙色自見其夫，剃頭法服，出家為道，即語之曰：「法應舍我為沙門耶？」選擇答曰：「汝昨法應於我衣上便棄不凈，污我身體耶？」妙色答曰：「汝為比丘，應謗人耶？」我從父舍到汝家來，未見外門，況至竹園法會！」時有惡魔見之，語居士曰：「汝昨見者初非妙色，是化作如是，詐惑汝心，今可仍以五欲自娛，沙門瞿曇欺誑汝耳，汝今虛妄，非真比丘。瞿曇沙門常以術惑多人，令其出家，今之誑汝，亦復如是。」選擇比丘以證真法故，即覺是魔，便謂言：「惡人，汝亦變化，我亦變化，是妙色姊俱為變化，佛所說法皆空如化。」爾時妙色得聞此法，遠塵離垢，得法眼凈，蠲除疑悔，不隨他語，於佛法中得無畏法。謂選擇言：「所為甚善，能於佛法樂修梵行，我亦於法出家為道。」（出華手經）