有一個古老的鬼故事，一個趕路的書生，由於急於趕路而錯過了投店，天色已近黃昏，他目力所及的只有遠處一座荒廢了的古廟。
他走進寺廟，推開吱呀作響的廟門，看到了落滿塵土的佛像，一張巨大的蜘蛛網罩在佛像上，一隻蜘蛛在蛛網上緩慢的爬行。幾隻老鼠因人類的到來而匆匆逃走。
在巡視了一周後，書生決定在這裡度過這個夜晚。他把廟門堵好，鋪了一些草作為床。然後就躺下了。由於旅途勞頓，很快他就睡著了。夜裡颳起了風，在半睡半醒的時候，他被一種奇怪的聲音警醒，那種聲音很像是叩門的聲音，很有規則的，一下一下的敲著廟門。
他再也無法讓自己繼續睡著，但他也並沒有足夠的膽量去打開門看個究竟。他想起他看過的那些書里所描述的幽靈，他認為門外一定有某種讓人驚恐的生命。他就在恐懼中挨到了天明。
當清晨的第一道陽光射進廟裡的時候，他才戰戰兢兢的打開大門，這時候風已經變的很微弱了，他看到了那個讓它恐懼了一夜的聲源，那隻是一個被風吹動的葫蘆，掛在門上，當風吹動它的時候，它會撞擊廟門而發出夜裡的那種聲音。他因此而獲得解脫。從佛教的角度來說，這個故事可以給我們無盡的啟示。
解脫並非遙不可及的事情，只是消除了你的幻覺，解脫也並不需要拋棄什麼，只需要你了解實相－實際情況。
當我們不了解實相的時候，我們會為了我們的幻覺而緊張，我們會為此歡喜為此憂。正如那位不了解實相的書生，正是因為缺乏了解，他認為有鬼。
我們可以由此了解到，並不是外在的事物在嚇唬我們或誘惑我們，能夠嚇唬能夠誘惑我們的只是我們的妄念。
如果那位書生第二次來到這個破廟投宿，他還會為這個聲音驚恐不安嗎？當然不會。因為他已經了解了實相，他會睡的非常安穩。如果有另外一個人為此害怕的話，他還會告訴他：這其實只是被風吹的葫蘆撞門的聲音。
從佛教的角度來說，讓你痛苦和快樂的並非外在的事物，而是你的內心，沒有任何事物試圖誘惑你或激怒你。你之所以被誘惑被激怒完全是你自己的心所造成的。
例如，如果在你面前擺上一顆鑽石，你就會感受到誘惑，你會生起貪念。但是，鑽石本身並沒有誘惑你的企圖。同樣的一顆鑽石，如果擺在一個對鑽石毫無認知的人面前，就毫無誘惑力。你之所以被誘惑，是因為你被告知鑽石是很值錢的東西。如果你從小到大都被告知，花生是價值連城的東西，那麼在你面前擺一顆花生就足以讓你生起將它據為己有的貪念。你甚至會去搶劫花生。
同樣的，為什麼有人的發型會激怒你，那是因為你有著古老的審美觀。你非常執著你的審美觀。以致於看到那種類似鸚鵡的發型就會怒不可遏。同樣的發型不會激怒那些追逐時尚的年輕人。因此，發型本身並不具備任何激怒你的因素。其他事物也是如此，沒有任何事物試圖給你造成困擾，如果你被任何事物所干擾，你應該從自己的心裡找解決方法。
了解這一點很重要，如果你了解你的一切問題都是心的問題，你就不會嘗試著用其他方式解決問題。你不會試圖用瘋狂購物，換一種發型，大量飲酒，去世界各地旅行之類的方式來解決你的問題。如果你可以調整你的心，你就可以解脫。
在目前的狀況，我們認為有個「自我」，這就如同我們認為有鬼，如果一個人認為有鬼，這表示他被幻覺所困擾。對這類人，你可以有很多種選擇，你可以告訴他，沒有鬼，那隻不過是風吹葫蘆的聲音。你也可以告訴他，確實有有鬼，但我們可以通過法術把它趕走。一般來說，第一種方法適用於較高程度的修行者。你告訴他沒有鬼的時候，他可以當下領悟。而第二種方法則適合多數人。你可以假裝給他驅鬼，先緩解他的緊張情緒，然後在天亮的時候帶他去看門口掛著的葫蘆，這樣他就會明白他的一切痛苦都來自於自己的幻想。
並沒有鬼，當你明白這一點的時候，鬼也並沒有消失，因為根本就沒有過鬼。只有曾經存在過的，才能談得上消失。有的只是葫蘆。
因此，當你了解了無我，並非意味著你的「自我」壽終正寢。它只是你的幻覺而已。從來也從未存在過。但是當你認為他存在的時候，你就會為他瘋狂。你所做的一切事情都是為了滿足它。但你所做的這一切只會讓你更加痛苦。
當你了解了人無我之後，下一個你需要了解的是法無我，這是一個更大的范疇，它涵蓋了一切事物，從你嚼的綠箭口香糖到你的剪刀，你的念頭，胡夫金字塔，佛經，惠普列印機，地球，宇宙，這一切都被認為是無我的。
如同你的「自我」不存在一樣，事物也不具有你所認為的自性。它們是和合而成，因此不具自性。認為他們具有自性同樣是我們無明的結果。他們只是葫蘆的另一個版本。
在第一個版本里，我們幻想出一個「自我」，這個「自我」由我們的身體和心組成。在第二個版本里，我們更進一步的認為一切事物都有個自我。這同屬幻覺。
正是由於我們的幻覺，我們才會像那位躲在門後的書生一樣戰戰兢兢。如果驅除了幻覺，你就會解脫。解脫的好處是，你可以安穩睡覺。不管外面的風颳得多麼大，都能睡的很香。
