富貴如煙[摘編]
中國人有句俗話，叫做「人為財死、鳥為食亡」，這句話雖然淺陋了點，但卻以不加掩飾的坦率，揭示了人性和人生的實相。確實，在茫茫人海、芸芸眾生中，提起富貴能不怦然心動者，恐怕找不出幾個。其實我個人認為這也很正常，如果說對功名的崇尚，是人們精神層面的渴望，是對終極價值的嚮往，那麼對富貴的熱愛，則是人們對生命物質食糧的需求，是對現實物質利益的需要。
在人的一生中，剛出生的時候就有嬰兒那索哺的啼哭。然而，世界所提供給人的物質滿足，在一定時空條件下是有限的，而人的慾望卻是無限的，因而也給社會帶來了無盡的罪惡和災難，所以佛家認為，要把眾生從苦難世界中解脫出來，就必須破除眾生的富貴利慾之心，讓眾生覺悟到：富貴如煙。
一則佛家的故事講：一天，宋朝徽宗皇帝出遊來到長江畔的金山寺，他登上金山寺高處的一座閣樓，拭目遠眺江中往來如織的船隻，問住持黃伯禪師：「來往的船隻那麼多，究竟有多少呢?」黃伯禪師回答說：「只有兩隻。」徽宗不解其意，禪師就進一步解釋說：「一種是尋名的船，一種是養利的船。」徽宗恍然大悟，來來往往的船隻雖多，數不勝數，但追根究底，離不開追求功名和利祿兩種目的。
最近在讀清代王永彬的《圍爐夜話》，裡面有一段說得非常好，「人皆欲貴也，請問一官到手，怎樣施行？人皆欲富也，且問萬貫纏腰，如何布置？」這段話的意思是說，人人都想自己地位顯赫，但是應該想想官位到手之後，你應該怎樣去施行政務？人人都希望富有，請問那些腰纏萬貫的富翁們，如何使用這些錢財？
盼望大富大貴是每個人的願望，古代讀書人的夢想是通過科舉考取功名來光宗耀祖，今天我們也是通過每年黑色的七月來決定自己的前途！可是富貴之後如何使用手中錢財，如何利用手中的權利呢？卻有著不同的方式。
官位到手之後，如何利用手中的權利，為百姓多做點實際的事情，如何使自己在官場中立於不敗之地。古人說得好：「聖賢成大事業者，從戰戰兢兢之小心來」。我奉勸那些高官們，當你每做一件事之前，想一想那些鋃鐺入獄的官員們，三思而後行，只有真正做到「臨事而栗」，才能使你官運亨通。相反，居官不慎，則使你悔恨終身！要知道水能載舟也能覆舟，你背叛了人民，人民也會背叛你！
說到財富，大家都知道西晉的石崇，富可敵國，他曾和王愷鬥富，王愷用麥糖洗鍋，石崇就用白蠟作柴，王愷用絲綢步障四十里，石崇就用植棉步障六十里，最後石崇因斂財太多死於暴亂中。所以古人說由儉入奢易，由奢入儉難。腰纏萬貫，揮霍無度，失去錢財的同時，也失去了德行。所以我希望中國的富翁們能多象李嘉誠、霍英東學習學習，樂善好施，帶給別人溫暖的同時，也把快樂帶給了自己！
人們渴望發財，崇尚富貴，是因為人們相信金錢富貴的作用，如魯褒在《錢神論》中所講的，可以帶來所需要的一切。古人講有錢能使鬼推磨,今人講金錢萬能。表達的就是人們的這種想法。而由於人們相信金錢和富貴能夠滿足一切慾望，因而人們也認為金錢和富貴所擁有的價值是真實不虛的。應該承認，社會的物質生活，是以金錢為媒介來轉動的，個人在以金錢為傳動紐帶的物質生活世界中是通達還是礙難，是由富貴與否來表徵的，因而金錢富貴對人來說，確實有其不虛的意義和實際的價值。當年秦瓊偌大一條好漢，淪落到賣馬的窘迫境地，不就是因為沒有錢嗎？韓信一代英才，餓得向漂母乞食，不也是因為貧賤嗎？如果他們當時就富而且貴，像他們後來那樣，就肯定不會遭受如此落難。
然而佛家認為，金錢富貴不過是身外之物，用終極關懷的眼光看，並不具備實在的價值意義，因而也並不能隨心所欲地滿足人的一切需求，佛門《賢愚經》里有這樣一個故事，從前有一個大富豪，娶了四房太太。大太太賢惠，但是不漂亮，因而不為富翁所喜歡。二太太年輕靈俐，替富翁掌管家中一切事務。三太太和四太太都年輕貌美，甚得富翁寵愛，特別是四太太，最討富翁歡心。後來富翁得了重病，自知不久於人世，心裡希望四位太太中有一位願同他到陰間作伴。於是一天，他把平日最寵愛的四太太叫來，向她說明自己的願望。可是四太太冷漠地拒絕說我不答應。他只好叫三太太來，希望她能陪他一道去陰間。然而三太太也斷然說免談！頭也不回地走了。他再問二太太意思如何。二太太立即回答要我到你墓上祭拜沒問題，可是要我陪你去陰間，我辦不到!最後富翁不得已只好把自己並未善待的大太太剛找，不抱希望地向她講明自已的意思。出乎他意料的是，大太太竟果斷地告訴他我願意陪你一起去陰間作伴，即便下地獄，上火山，我都願意終生陪伴在你身邊。
這是一個表達佛家覺悟的隱喻故事。這個故事中的四太太，用來比喻人所最珍愛的自己的身體，因而不願跟他到陰間去。三太太用來比喻金錢、財富、地位、名聲、權力和一切用不正當手段得來的東西，同樣也無法帶到另外一個世界去。二太太用以比喻結髮妻子，無論彼此多麼相愛，也不能陪自已到陰間去。大太太指人們晝夜所做的善惡，只有它會像影子般跟隨人們，永遠與人們形影不離。
古代的帝王，在生前拚命斂聚財富，擁有人所不及的富貴，到頭來又怎麼樣呢他們迷戀富貴，想永遠享受富貴，因而往往想方設法，求仙訪道，煉丹服藥，意圖長生不死，如秦始皇就是如此。但結果仍不免一死，與自己的富貴分離。於是他們為自己修建豪華的陵墓，在死後用大量的金銀珠寶、錦衣佳餚，甚至僕役侍女陪葬，以為這樣就可以把富貴從人世搬到陰間，讓富貴永遠陪伴自己。殊不知他們使用大量財物陪葬，卻正好成了盜墓賊凱覦的最佳對象。以致少有倖免地遭受毀墓裂棺、屍骨敞露之害。反不及一般百姓在死後安息得安寧自在。
另外，富貴既是一時因緣的偶得，那麼即便是在生前，富貴者也隨時可能會因一時因緣而失去已有的富貴。如南唐後主李煜，前半生享盡榮華富貴，但後來國破位丟，成為宋朝的階下囚，富貴頓失。兩相對勘，昨日富貴恍然若夢，使他因之哀嘆流水落花春去也，天上人間。從現在的股票市場、期貨市場上，我們更能夠體會到富貴如雲煙，這兩個市場是當今人們追逐富貴的重要場所，一夜之間可以造就許多百萬、千萬富翁，但一夜之間也可以消滅許多百萬、千萬富翁，使之淪為貧民。富貴真是如雲如煙般來去無定，誰也不敢說它就永遠屬於自己。明白了富貴如煙的道理，在社會生活中，我們就應該以隨運任緣的心態來看待富貴與貧賤，富貴來了不必驚喜忘形，富貴去了也不必悲哀落魄;不必為了富貴而患得患失，使自己活得既累又苦，更不能為了貪戀富貴而違德背律，使自己成為社會的罪人;
富貴並不能使人隨心所欲，佔有人間一切美好的事物。根據佛教的宇宙結構論，佛家把世界劃分為三千大千世界，在空間上無量無邊，在時間上無窮無盡，人所居住的欲界，在大千世界中地位極低。人間的一切事物，蕪雜紛繁，都由因緣和合所決定，因而本身現出因緣和合所決定的區區富貴。不能隨心所欲地決定其他一切。佛經故事中那位富翁，雖然富貴，但卻無法使自己所喜歡的幾位太太願意陪伴自己;可見富貴之人有時候也很渺小無力。我們從實際生活的事例中，也很容易發現富貴並不能為人帶來一切，漢武帝的皇後陳阿嬌，從小就被漢武帝喜愛，漢武帝還是兒童的年紀，就發誓說「若娶阿嬌;當貯之黃金屋。」後來阿嬌果然成了漢武帝的妻子，無比富貴。然而她的富貴並未使漢武帝更加寵愛她，相反卻是漸漸厭惡她，最後乾脆不見她。阿嬌為了能讓漢武帝回心轉意，就花一千兩黃金，請當時的大文人司馬相如寫了一篇《長門賦》，用來打動漢武帝的心，但結果仍然未能如願。所以後來南宋詞人辛棄疾在一首詞中說千金縱買相如賦，脈脈此向情誰訴？阿嬌用錢買得來司馬相如的文章，卻買不來漢武帝的感情。
其實，又豈止阿嬌，世界上的許多極其富貴之人，在向富貴的頂峰邁進的同時，卻又在不斷地丟失人世間許多最珍貴的東西，如愛情、友誼、真誠等。他們明白，周圍世界整日圍著自己轉，對自己阿臾奉承和唯命是從的人，都是沖著自己的富貴而來，充滿虛情假意。因而當他們終於攀上富貴的頂峰，一邊清點自己的財富，一邊想要享受一下人間真情的時候，卻發現自己在精神生活上早已是一無所有，一片空白。由此在內心深處深感寂寞孤獨。這說明，金錢富貴，畢竟是生活中比較外在的東西，用之可以與其他同樣是外在的東西相交換，但若想用之來交換那些內在於人信念和理想的價值，就必然顯得太菲薄。試想，如果有人心存超越物慾世界羈絆的理想，視富貴於我如浮雲，用金錢和富貴又豈能收買他。我們現實社會生活中有許多淺薄之人，不懂得金錢並非萬能，富貴亦非唯一的道理，以為有錢就可以橫行天下，因而常常是耀武揚威，到處用金錢開道，甚至在違法犯罪後也公然向執法人員行賄，結果遭嚴詞拒絕，落得個罪上加罪。
對富貴的求取，應該不離正道。按佛家的因果報應觀點，人所作的業，將隨人一道在六道輪回中流轉，對人的未來命運產生重要的影響。行善者，在六道輪回中可升天界，或是在下世為人時，有一個好的命運。而為惡者，則將淪為餓鬼、畜牲，或墜入地獄，遭受無盡的痛苦。這就是佛經故事中，只有代表人所作善惡的大太太誓將跟隨富翁到永遠的寓意，而其目的，則是意在誡告世人，人死時，不能帶走富貴，卻能帶走善惡業報，因而富貴如果來之不正，人死後不僅富貴成空，而且還將受到無情的惡報懲罰。這裡，佛家雖然是以因果報應的非科學觀念，為人們滅除貪慾樹起一種威懾力量，以制約人的作惡行為，但對指導我們的生活仍然不無意義。我們可以不相信、不顧及死後報應的說法，但以非正道的手段謀取金錢和富貴，在現實人生中就難免遭到法律的無情懲罰，很多貪婪者的悲劇已經證明了這一點。因此，只有通過正當勞動來贏得我們應得的財富，才能在享受財富時，真正享有一份坦然和歡樂。
富貴如煙，唯有善惡永在，我們應該撩開過眼雲煙，去追求人生更真實永恆的價值，認真修行，老實念佛，要真正地發願，求生西方凈土。阿彌陀佛 ！
